Задача вооружить человека методами получения нового знания полагается Бэконом гораздо важнее. Решение ее он дает в работе «Новый Органон ». Значительным препятствием в развитии действительного познания служат предрассудки, вжившиеся, закоренелые, или даже врожденные представления и фикции, которые способствуют тому, что мир в нашем сознании отражается не полностью адекватно.

Бэкон называет эти представления идолами. Учение об идолах, согласно Бэкону, является важным средством преодоления этих представлений. Об отношении науки об идолах к новой логике и новому методу познания он говорит: "Наука об идолах так относится к объяснению природы, как наука о софистических доказательствах к обыкновенной логике".

Бэкон предпосылает проблему очищения ума человека от следующих «идолов» (ложных представлений, призраков):

Идол рода

Это предрассудки, коренящиеся в природе человека как родового существа, в несовершенстве органов чувств, в ограниченности ума. Ощущения обманывают нас, они имеют границы, за которыми объекты перестают восприниматься нами. Руководствоваться только ощущениями наивно. Разум помогает, но ум часто дает искаженную картину природы (уподобляет кривому зеркалу). Ум приписывает природе свои свойства (антропоморфизм) и цели (телеология). Поспешные обобщения (например, круговые орбиты).

Идолы рода являются не только естественными, но и врожденными. Они исходят из естественного несовершенства человеческого разума, которое проявляется в том, что "предполагает больший порядок и равновесие в вещах, чем те, которые в них есть".

Идол рода – самый неустранимый по Бэкону. Едва ли можно освободиться от своей природы и не присовокуплять свою природу к представлениям. Путь к преодолению идолов рода заключается в осознании этого естественного свойства человеческого разума и последовательном проведении правил новой индукции в процессе познания (это необходимое, безусловно, основное и самое надежное средство для преодоления и других идолов).

Идол пещеры

Если идолы рода происходят от естественных недостатков человеческого разума, которые являются в большей или меньшей степени общими, то идолы пещеры также вызваны врожденными недостатками человеческого разума, но индивидуального характера.

"Идолы пещеры - это идолы человека как индивида. Ибо каждый индивид кроме ошибок, порожденных природой человека как вида) имеет свою индивидуальную пещеру или логово. Эта пещера преломляет и искажает свет природы, с одной стороны, потому, что каждому принадлежит определенная, собственная природа, с другой стороны, потому, что каждый получил различное воспитание и встречался с другими людьми.

Так же и потому, что каждый читал лишь определенные книги, почитал и обожал разные авторитеты, наконец, потому, что его впечатления были отличны от других, согласно тому, какие души они имели - предвзятые и полные предрассудков либо души спокойные и уравновешенные, а также по другим причинам такого же рода. Так же и собственно человеческий дух (так как он содержится в отдельных людях) является весьма переменчивым, запутанным, как бы случайным". Человеческий ум – ум существа, принадлежащего к роду человеческому; но одновременно обладающего индивидуальными особенностями: тела, характера, воспитания, интереса. Каждый человек смотрит на мир как бы из собственной пещеры. «Незаметно страсти пятнают и портят разум». Избавиться от этого «идола» легче, чем от первого – коллективный опыт нивелирует индивидуальные отклонения.

Идол рынка

Его опасность кроется в опоре на коллективный опыт. Идол – продукт общения людей, главным образом, речевого. "Существуют, однако, такие идолы, которые возникают путем взаимного общения. Их мы называем идолами рынка потому, что возникли они путем взаимной договоренности в обществе. Люди договариваются при помощи речи; слова определяются общим пониманием. Плохой и неправильный выбор слов значительно мешает и разуму. Эти помехи не могут исправить ни определения, ни объяснения.

Слова просто насилуют разум и все приводят в смятение, а людей ведут к бесчисленным излишним спорам и идеям Люди полагают, что их разум повелевает словами. Но они непроизвольно проникают в сознание ".

Вредно неверное словоупотребление. Принимая слова за вещи, люди ошибаются. Здесь его критика направлена против схоластов. Преодолеть идол можно, осознавая, что слова – это знаки вещей. Осознавая, что существуют единичные вещи – то есть нужно встать на позицию номинализма. Слова не репрезентируют реальность, а лишь обобщающую деятельность ума.

Бэкон уделяет большее внимание, но не находит (кроме последовательного выполнения правил новой индукции) эффективного способа их преодоления. Поэтому он определяет идолы рынка как наиболее вредные.

Идол театра

Продукт коллективного опыта. Если человек имеет слепую веру в авторитеты, особенно в древние. Чем древнее, тем большую иллюзию авторитет вызывает. Как актеры на сцене в свете рампы, древние мыслители находятся в ореоле своей славы. Это результат «аберрации зрения». А они такие же люди, как и читатели. Надо понимать, что чем древнее – тем наивнее мыслитель, ибо он меньше знал.

"Это идолы, которые переселились в человеческие мысли из различных философских учений. Называю их идолами театра, ибо все традиционные и до сих пор изобретенные философские системы являются, по моему мнению, как будто театральными играми, которые создали миры, вымышленные как будто в театре. Не говорю здесь ни о нынешних философиях и школах, ни о тех старых, потому что таких игр можно сложить и сообща вести еще очень много. Поэтому истинные причины ошибок, совершенно отличных друг от друга, являются более или менее почти одними и теми же".

14.Социальная утопия Бэкона.

В 1627 г. выходит «Новая Атлантида» - в этой работе проявляется самая важная черта его философской позиции. "Новая Атлантида" является социальной утопией, в которой Бэкон выражает свои представления об оптимальном устройстве общества.

По жанру книга напоминает «Утопию» Т. Мора. Но если Мор и Кампанелла уделяют внимание вопросу, что будет, если не будет частной собственности, то Бэкона этот вопрос не интересует вовсе. Его идеальное общество на легендарном острове Бенсалеме есть, по сути, идеализация тогдашнего английского общества.

В нем существует деление на богатых и бедных, значительную роль в жизни людей на острове играет христианская религия. И хотя Бэкон в своей утопии осуждает определенные негативные явления, типичные для Англии того времени, он не затрагивает сущности общественных отношений, а в большинстве случаев осуждает нарушение моральных норм, признанных обществом. Так, в Бенсалеме, например, осуждается легкомысленная жизнь, строго преследуются воровство и любые проступки, ведущие к нарушению закона, не существует подкупа чиновников и т.д.

Центральный момент книги – описание Дома Соломона. Это своеобразный музей науки и техники. Там островитяне изучают природу, чтобы поставить ее на службу человеку. Техническая фантазия Бэкона оказалась достаточно нетривиальной – искусственный снег, искусственно вызванный дождь, молнии. Там демонстрируется синтез живых существ, выращивание органов человека. Будущий микроскоп и другие технические устройства.

Бэкон имел достаточно политического и юридического опыта, чтобы прийти к убеждению в необходимости согласия науки и власти. Поэтому в "Новой Атлантиде" "дом Соломона" как центр развития науки имеет такое исключительное положение.

Советы и указания, которые он выдает, являются для граждан этого утопического государства обязательными (с точки зрения социального принуждения) и принимаются серьезно и с уважением.

В связи с высокой оценкой науки в утопическом Бенсалеме Бэкон показывает, насколько наука, развиваемая "домом Соломона", отличается (как по своему содержанию, так и в отношении методов) от европейской науки его времени. Таким образом, в этой утопии утверждается взгляд Бэкона на науку как важнейшую форму человеческой деятельности.

Критичность его социальной утопии не обращена против господствующих общественных отношений, но направлена на их "оздоровление", очистку от негативных явлений, которые сопровождали (закономерно и с необходимостью) развитие капиталистических производственных отношений.

Значение философии Бэкона не определяется его социальными воззрениями, которые, несмотря на относительную прогрессивность, не переступают рамок эпохи; оно состоит прежде всего в критике спекулятивного созерцательного подхода к миру, характерного для поздней средневековой философии.

Этим Бэкон существенно способствовал формированию философского мышления Нового времени.

Гносеология Р. Декарта

ДЕКАРТ РЕНЕ (1596, Ла Турень – 1650, Стокгольм) - французский философ, математик, экспериментатор и теоретик-естествоиспытатель, основоположник философии Нового Времени, один из создателей новоевропейской интеллектуальной традиции.
Происходил из знатного дворянского рода. Получил классическое для развитой католической страны образование в привилегированной иезуитской коллегии Ля Флеш (1606–1615), где обрел помимо традиционной подготовки начала математического знания, сведения о современных научных веяниях. По окончании коллегии познавал "книгу мира", в том числе в качестве вольнонаемного офицера. Продолжил обучение в университетах Франции и Голландии. Основные труды: "Правила для руководства ума" (1629), "Мир или трактат о свете"(1634), "Рассуждение о методе" (1637), "Размышление о первой философии" (1641), "Начала философии" (1644) , "Страсти души" (1649), были созданы в Голландии, где Д. жил очень уединенно ("Хорошо прожил тот, кто хорошо спрятался"), в безбрачии, ибо "невозможно найти красоты, сравнимой с красотой Истины", напряженно работая. Итогом его творчества становится качественно новая картина мира и технология мышления - Д. делает последний шаг из средневековой рациональности в рациональность гуманистической культуры.

В круге вопросов философии, которые разрабатывал Декарт, первостепенное значение имел вопрос о методе познания. Как и Ф.Бэкон, Декарт видел конечную задачу знания в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, познании причин и действий, в усовершенствовании самой природы человека. Декарт ищет, безусловно, достоверное исходное основоположение для всего познания и метод, посредством которого возможно, опираясь на это основоположение, построить столь же достоверное здание всей науки. Ни это основоположение, ни этого метода он не находит в схоластике. Поэтому исходный пункт философских рассуждений Декарта – сомнение в истинности общепризнанного знания, охватывающее все виды знания. Однако, как и у Бэкона, сомнение, с которого начинал Декарт, есть не убеждение агностика, а только предварительный методический приём. Можно сомневаться в том, существует ли внешний мир, и даже в том, существует ли моё тело, но само моё сомнение, во всяком случае, существует. Сомнение же есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если, таким образом, сомнение – достоверный факт, то оно существует лишь, поскольку существует мышление, поскольку существую я сам в качестве мыслящего: «…Я мыслю, следовательно, я существую…».

В учении о познании Декарт был родоначальником рационализма, который сложился в результате наблюдения над логическим характером математического знания. Математические истины, по Декарту, совершенно достоверны, обладают всеобщностью и необходимостью, вытекающими из природы самого интеллекта. Поэтому Декарт отвёл заключительную роль в процессе познания дедукции, под которой он понимал рассуждения, опирающиеся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящие из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, с полной ясностью и отчётливостью. Для ясного и отчётливого представления всей цепи звеньев дедукции нужна сила памяти. Поэтому непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции. Вооружённый достоверными средствами мышления – интуицией и дедукцией, разум может достигнуть во всех областях знания полной достоверности, если только будет руководствоваться истинным методом.

Таким образом, важной частью плана Декарта является не новая наука, которую он разработал, а его концепция методов, с помощью которых он должен был проводить исследования. В своей частично биографической, частично философской работе, вышедшей в свет в 1637 г. и озаглавленной «Рассуждения о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках», он излагает четыре правила, которые, как он утверждает, являются достаточными для того, чтобы направлять свой разум:

«Первое – никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, то есть тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что предоставляется моему уму столь ясно и отчётливо, что никому никаким образом не может дать повод к сомнению (т.е. допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются истинными и отчётливыми, не могут вызвать никаких сомнений в их истинности).

Второе – делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить (т.е, расчленять каждую сложную проблему на составляющие её частные проблемы или задачи).

Третье – располагать свои мысли в определённом порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало по малу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу (т.е., методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному). И последнее – делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено» (т.е. не допускать никаких пропусков в логических звеньях исследования). Прежде всего, метод Декарта – это метод вопрошания. Другими словами –это метод доказательства того, что вы уже знаете, или усовершенствование вашего знания путём его систематизации. Правило для ума Декарта должны послужить руководством для человека, который пытается разрешить какую-либо проблему или проанализировать какое-либо явление. Другими словами, он принимает точку зрения человек, который ещё не знает нечто, но пытается открыть это нечто с помощью своего ума, а не исходя из точки зрения учителя или эксперта, которые совершенно уверены в том, что они знаю нечто, и просто пытаются объяснить это кому-нибудь ещё.

Во-вторых, метод Декарта – это метод сомнения. Его первое правило: «никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью». Декарт имеет в виду, что мы должны отказываться принимать нечто, как бы до этого ни были уверены в том, как бы много людей не верило в это, сколь бы очевидным это ни казалось до тех пор, пока мы не сможем быть абсолютно уверенными в том, что это на 100% верно. Если же существует малейшее, самое смутное, самое слабое сомнение относительно истинности подобного факта, то мы не должны его принимать.

Когда метод вопрошания комбинируется с методом сомнения, начинается трансформация самой природы философии. Эта трансформация, называемая некоторыми эпистемологическим поворотом, потребовала для своего завершения полтора века, вплоть до кантовской «критики чистого разума». После этого вся философия настолько изменилась, что сами вопросы, которые философы ставили, а также ответы, которые они давали, очень мало походили на то, что было написано до «Размышлений...». Эпистемологический поворот – очень простое, но хитрое понятие.

Сердцем эпистемологического поворота не более, чем обращение назад в постановке двух основных вопросов философии. Со времён первых досократовских космологов до эпохи Декарта на первое место философы ставили вопросы о том, что существует, о природе Вселенной, и только потом вопрошали о том, что я могу узнать относительно того, какова природа Вселенной. Это означает, что философы считали, что вопросы бытия имеют превосходство и они важнее вопросов сознания. Таким образом, в философии, которая предшествовала Декарту, метафизика брала верх над эпистемологией.

Два метода Декарта – метод вопрошания и метод сомнения – результат пересмотра предшествующего положения вещей. Понятые в прямом смысле слова и проводимые с последовательностью и твёрдостью, которых сам Декарт никогда не достигал, эти два метода заставили философов отложить вопросы бытия до тех пор, пока они не разрешат вопросов познания. А сам этот факт изменения значения вопросов о бытии так, что ко времени, когда революция, начатая Декартом, пошла своим ходом, привёл к тому, что метафизика старого типа закончила своё существование, а эпистемология нового типа заняла её место в качестве основной философии.

Как упоминалось выше, когда Декарт резюмировал доказательства своего собственного бытия на латинском языке, он употреблял фразу: «Cogito, ergosum», что означает «Я мыслю, следовательно, существую». Таким образом, его доказательство стало известным в философском обиходе как Cogito – аргумент. Произнесение или утверждение высказывания является решающим моментом, потому что именно утверждение гарантирует истинность. Суть состоит в том, что если высказывание утверждается, то кто-то должен совершать это утверждение и, если я утверждаю его, этот кто-то должен быть мною. Нет необходимости говорить, что я не могу использовать это доказательство для утверждения существования кого-либо ещё. Моё утверждение всякого высказывания, истинного или ложного относительно меня самого или относительно кого-либо ещё, гарантирует, что я существую, потому что я есть субъект (то есть тот, кто утверждает, то есть сознательно мыслит это высказывание). А это есть ключевой момент – высказывание есть утверждение, и, следовательно, оно должно быть утверждаемо кем-то.

В своём первом «Размышлении...» Декарт сомневается во всём, что неизвестно с достоверностью. Он доходит до того, что принимает такой строгий критерий достоверности, что, в конечном счёте, ничто, кроме утверждения о его собственном существовании, не может удовлетворить его требованиям. Рассматривая всё многообразие своих верований, Декарт далее разделяет их на две большие группы: те верования, которые, как он считал, ему известны на основании свидетельств его собственных чувств, и те верования, которые, как он полагал, известны ему на основании мышления с помощью общих понятий. Таким образом, благодаря аргументации в первом «Размышлении...» Декартом поднимаются две главные проблемы. Первая – это проблема достоверности. Какой критерий истинности мы должны принять в качестве стандарта, с которым мы соотносим наши познания? Вторая проблема есть проблема источников познания. Если мы что-либо знаем, то встаёт вопрос о том, основано ли наше знание на источниках чувств, на абстрактном размышлении, или на некоей комбинации их обоих? Философия последующих 150 лет после опубликования «Размышлений...» представляла собой различные вариации этих двух главных тем.

Сам Декарт предложил предварительные ответы на вопросы о достоверности и источниках познания в заключительной части второго «Размышления...». В отношении проблемы достоверности он предложил два критерия, две проверки достоверности размышления:

1. «...ясное и чёткое ощущение того, что я произвожу высказывание, чего в действительности было бы недостаточно для того, чтобы убедить меня в том, что-то, что я говорю, истинно».

2. «...все вещи, которые я ощущаю, совершенно ясно и отчётливо, являются истинными».

Что касается источников нашего знания, то Декарт честно и прямо становится на сторону разума, а не на сторону чувств. Это именно то, чего и следовало ожидать от того, кто мечтал создать математическую физику. Вместо наблюдения и собирания данных на основе зрения, слуха, обоняния и осязания Декарт предпочитает создавать универсальную систему науки, исходя из логических и математических предпосылок и обоснованную жёсткой дедукцией. Чтобы убедить своих читателей в первичности разума в процессе познания, Декарт использует то, что называется «мыслительным экспериментом». Другими словами, он просит нас вообразить вместе с ним некую ситуацию (в данном случае то, что он сидит около камина с куском воска в руке), и затем он пытается нас заставить увидеть благодаря анализу ситуации, что наши методы рассуждения и познания должны иметь достоверный характер. Философы часто прибегают к такого рода утверждениям, когда они пытаются установить некоторые общие высказывания, а не доказать определённый факт. В современной науке считается, что мысленный эксперимент не может выступать в качестве доказательства. В действительности он скорее является простым инструментом исследования логических и концептуальных взаимоотношений между различными идеями, так как должен дополняться тщательными вычислениями.

Онтология Декарта.

Онтология - это учение о бытии, выступающее в системе философии одним из базисных её компонентов; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы устройства бытия, его начала, сущностные формы, свойства и категориальные распределения.

Научный метод познания приводит Декарта к беспредельному доверию разуму, но разуму скептическому, сомневающемуся. Именно из сомнения начинается путь к философии. Поэтому подвергать сомнению надо и чувства, и все свои мысли. Этот вывод вытекает из первого правила метода. Но тогда, согласно второму правилу, несомненным будет сам факт сомнения. А то, что сомневается, мыслит. Значит, существует нечто мыслящее, то есть субъект, "Я". Остается последний шаг: "я мыслю, значит, существую, следовательно, есть мыслящая вещь или субстанция, душа, дух". Декарт считает этот тезис наиболее достоверной интуицией, более надежной, чем интуиция математическая.

Допуская наличие духовной, мыслящей субстанции, Декарт отдает дань схоластике с ее положением о том, что наличие мышления требует наличия персонального, мыслящего духа. На самом же деле формула Декарта направлена против схоластического принижения человеческого разума и проникнута глубокой верой в его познавательную мощь. Философ применяет мышление для построения своей онтологии в идеалистической трактовке. Он считает, что субъект есть только мыслящая сущность: "...если бы тела даже вовсе не было, душа не перестала бы быть всем тем, что она есть". Таким образом, Декарт заранее исключал возможность того, что тело может мыслить и заранее постулировал, что мышление есть личность-дух. Принять эту формулу необходимо как одну из основных "врожденных" идей, полагает Декарт.

Учение о врожденных идеях появляется у Декарта после попыток построения всеобщего знания. Когда он понял беспочвенность своих замыслов, тогда и появляется признание врожденных идей. К ним относятся: бытие, бог, понятия, числа, длительности, телесность и структурность тел, факты сознания, свободная воля. Кроме того, к врожденным идеям относятся и некоторые суждения-аксиомы: "у ничто не бывает свойств", "нельзя одновременно быть и не быть", "целое больше части", "дважды два четыре" и др.

Сама по себе идея о врожденности знаний была ошибочной, но не абсурдной: ведь мы всегда опираемся на знания предшествующих поколений, не задумываясь, откуда мы черпаем информацию. Хотя и теория врожденных идей, и признание мыслящей субстанции прямо вели к солипсизму, Декарт вовсе не стремился к этому. Его задача – познание природы, и потому он нуждался в доказательстве достоверности человеческих познаний о внешнем мире.

Ради получения этого доказательства он пытается предварительно увериться в бытии Бога как необходимого, по его мнению, посредствующего звена между "Я" и природой.

Декарт ссылается на то, что Бог нужен нам как гарант существования мира, его познания и вообще безошибочного действия человеческого разума, ибо только Бог мог бы быть надежным источником "естественного света", противоположным всякой лжи и обману. Недопустимость лжи есть первое доказательство бытия Бога. Второе доказательство, формулируемое Декартом, – только Бог в состоянии вселить в души людей как существ несовершенных мысль о существовании всесовершенного существа. Третье доказательство логически вытекает из декартовского рационализма: "Никто, мыслящий, что такое Бог, не может помыслить, что Бога нет". Последнее доказательство весьма близко средневековым схоластическим доказательствам.

Все три доказательства весьма сомнительны и логически плохо доказуемы. По-видимому, чувствуя это, Декарт вводит еще одно, четвертое доказательство бытия Бога, хитроумно выводя его из факта самого сомнения. Оно гласит, что под интуицией сомнения в нас находится интуиция о всесовершенном бытии. Так Декарт замыкает круг: ссылаясь на Бога как на гаранта надежности принципа интуиции, порождающей истину, он обосновывает само бытие Бога путем ссылки на интуитивное усмотрение ума. Но из этого заключения вытекает неожиданное следствие: Декарт сделал понятие бога зависимым от человеческого разума и его действий. По сути, Декарт устанавливает принцип деизма.

Деизм означает, что Бог, хоть и является последней причиной бытия мира, не может изменить фактический состав прошлого времени, не может творить чудеса и не способен отменить им же самим установленные законы природы. Поэтому, создав законы и наделив ими мир, Бог как бы самоустраняется и предоставляет природе развиваться самостоятельно. Дальнейшая его функция – быть гарантом законов сохранения природы, истинности познания и неизменности уже полученных истин. Он обеспечивает общую устойчивость и незыблемость мироздания.

Вместе с тем вопрос о создании мира Богом вызывает у Декарта некоторые сомнения. Рассматривая структуру физического мира, Декарт делает допущение о возможности возникновения мира без божьего вмешательства. Он предполагает, что в природе господствует единая телесная субстанция, обладающая неизменными свойствами – объемностью и протяженностью. В мире нет пустоты, потому что она должна занимать место (протяженность). А протяженностью обладают только материальные объекты. Так Декарт наделяет материальный мир математическими свойствами.

Поскольку протяженность неограниченна, то материальная Вселенная беспредельна, и нет нигде места ни для рая, ни для ада. Не было и "всеобщей бестелесной пустоты" до создания мира, иными словами материальная Вселенная существует вечно. Если материальный мир беспределен, то всякое движение тел возможно только как относительное взаимосмещение, и никаких "идеальных" движений в надлунном мире нет.

Возникает вопрос: как быть с границей между телами? Ведь пустоты нет. Проблема делимости материи и различной ориентированности движения ее частиц оказалась непосильной задачей для Декарта. Он не может объяснить различий в плотности тел, потому что его телесный континуум столь же однороден и бескачественен, как и пространство, а структурные границы между фрагментами телесных образований представляют собой что-то эфемерное.

Тела также обладают свойством инерции. Причем, поскольку пустоты нет и все частицы примыкают друг к другу, то стоит двинуться хотя бы одной из них, и в движение приходит все. Декарт считает, что внутренне все тела обладают инерцией к покою, а все движения и изменения происходят вследствие внешних причин. Первопричиной движения является Бог. Вслед за первой причиной возникают "вторые" причины движений, которые являются законами механики.

Так как всеобщность касаний, примыканий и сцеплений тел обеспечивает передачу где-то происходящего движения на все прочие уголки Вселенной, приводя в движение весь материальный мир, то абсолютного покоя нет, а есть абсолютное движение. Объяснение происхождения геометрии движения, как бы ни было оно механистично, вело к диалектической идее об изменчивости и развитии всех движений и состояний. На основе этой идеи он создал учение о генезисе Вселенной, известное как "теория вихрей", – одна из самых ранних гипотез возникновения солнечной системы и подобных ей космических систем.

Декарт представлял ход разворачивания Вселенной как процесс самоупорядочения мирового хаоса, из которого образуются корпускулы. Они усложняются, сцепляясь друг с другом, образуют тела и неживую материю. Что касается появления живых организмов, то Декарт предпочел рассматривать их как механические автоматы, созданные внешней и высшей силой.

Многие идеи Декарта были вскоре критически осмыслены и развиты в других философских системах, таких, как философия Т. Гоббса (1588-1679).

Идол пещеры

Идолы пещеры - это идолы человека как индивида. Ибо каждый индивид кроме ошибок, порожденных природой человека как вида имеет свою индивидуальную пещеру или логово. Эта пещера преломляет и искажает свет природы, с одной стороны, потому, что каждому принадлежит определенная, собственная природа, и с другой стороны, оттого, что каждый получил различное воспитание, образование и имел свой определенный круг общения.

Так же и потому, что каждый читал лишь определенные книги, почитал и обожал различные авторитеты, и, наконец, потому, что его впечатления были отличны от других, согласно тому, какое сознание они имели - предвзятое и полное предрассудков или же спокойное и уравновешенные, а также по другим причинам того же рода. Так же и собственно человеческий дух является весьма переменчивым, путанным, и как бы случайным. Каждый человек смотрит на мир как бы из собственной пещеры. «Незаметно страсти пятнают и портят разум». Избавиться от этого «идола» легче, чем от первого - коллективный опыт нивелирует индивидуальные отклонения.

Идол рынка

Его опасность кроется в опоре на коллективный опыт. Идол - это продукт общения людей, главным образом, речевого.

"Существуют, однако, такие идолы, которые возникают путем взаимного общения. Их мы называем идолами рынка потому, что возникли они путем взаимной договоренности в обществе. Люди договариваются при помощи речи; слова определяются общим пониманием. Плохой и неправильный выбор слов значительно мешает и разуму. Эти помехи не могут исправить ни определения, ни объяснения.

Слова просто насилуют разум и все приводят в смятение, а людей ведут к бесчисленным излишним спорам и идеям. Люди полагают, что их разум повелевает словами. Но они непроизвольно проникают в сознание.

Вредно также и неверное словоупотребление. Принимая слова за вещи, люди ошибаются."

Здесь его критика направлена против схоластов. Преодолеть идол можно, осознавая, что слова - это знаки вещей. Осознавая, что существуют единичные вещи - то есть нужно встать на позицию номинализма. Слова не репрезентируют реальность, а лишь обобщающую деятельность ума.

Бэкон уделяет им большее внимание, но не находит эффективного способа их преодоления. Поэтому он и определяет идолы рынка как наиболее вредные.

Идол театра

Является продуктом коллективного опыта. Он проявляется в слепой вере человека в авторитеты, особенно в древние. Чем древнее, тем большую иллюзию вызывает данный авторитет.

Как актеры на сцене, древние мыслители находятся в ореоле своей славы. Это результат «аберрации зрения». Следует понимать, что чем древнее мыслитель, тем его точка зрения наивнее, ибо знания того времени были гораздо меньше, чем знания современности.

Учение о методе эмпиризма и основные правила индуктивного метода

Труды Бэкона характеризуются определенным подходом к методу человеческого познания и мышления. Исходным моментом в любой познавательной деятельности являются для него, прежде всего, чувства.

Поэтому его часто называют основателем "эмпиризма" - направления, которое строит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте. Бэкон сам говорит по этому поводу: "Я не переоцениваю слишком непосредственное и собственно чувственное восприятие, но поступаю так, что чувства оценивают только эксперимент, а эксперимент сам говорит о вещах, ведь тонкость опыта далеко превосходит тонкость самих чувств, пожалуй и вооруженных исключительными приборами".

Поэтому следует определять философию Бэкона как эмпирическую. Эмпирия - это опыт, опирающийся на эксперимент,- он является для него исходным пунктом нового научного метода, который характеризуется им самим как "наукой о лучшем и более совершенном употреблении разума при исследовании вещей и об истинных пособиях разума, который их познает для того, чтобы познающий разум возвысился (насколько это позволяют человеку существующие условия и его смертность) и чтобы ему хватило способности преодолеть то, что в природе является тяжело доступным и темным".

Одной из главных заслуг Фрэнсиса Бэкона считается его разработка методологии, то есть учения о методе. Он создал новый метод, полностью противопоставляя его схоластике, которую он отвергает в силу ее бесплодности.

Метод Бэкона - это эмпирико-индуктивное получение истинных обобщений из имеющегося опыта.

По Бэкону, объектом познания является природа, задачей служит получение истинного знания, а цель знания - это господство над природой, метод же состоит в решении познавательных задач.

Исходный пункт метода - это опыт. Одна из его крайностей - это слепота, огромная груда опытов и знаний. С другой стороны также не исключена возможность попасть в «паутину схоласта» - опыт должен быть дополнен рациональной организацией, а исследователю необходимо рациональное осмысление и переработка опытных знаний.

Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию. В ней он видит гарантию от недостатков не только в логике, но и во всем познании вообще.

Охарактеризовывает он ее так: "Под индукцией я понимаю форму доказательства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ними сливается".

Индукция является истинным методом рационального осмысления - это непрерывное, без скачков тщательное обобщение от частного к общему.

Бэкон отвергает ту индукцию, которая, как он говорит, осуществляется простым перечислением. Такая индукция "ведет к неопределенному заключению, она подвержена опасностям, которые ей угрожают со стороны противоположных случаев, если она обращает внимание лишь на то, что ей привычно, и не приходит ни к какому выводу". Поэтому он подчеркивает необходимость переработки или, точнее, разработки индуктивного метода: "Наукам нужны, однако, такие формы индукции, которые проведут анализ опыта и отличат друг от друга отдельные элементы и только потом, когда ответственно исключат и отвергнут, придут к убедительному выводу". Бэкон не приемлет распространение индукции через перечисление, так как при этом учитывается лишь то, что подтверждает факт, он считает, что необходимо учитывать "отрицательные инстанции", то есть факты, опровергающие наши обобщения, фальсифицирующие наши индуктивные обобщения. Лишь только тогда имеет место истинная индукция.

Следует относиться к опытному знанию не так, как к результату пассивного знания, а нужно активно вмешиваться в изучаемый процесс, создавать искусственные условия, которые определят, какие обстоятельства ответственны за результат. Другими словами, нужен эксперимент, а не только наблюдение. "Если природа запирается и не выдает своих тайн, ее надо пытать".

Во-вторых, условием истинной индукции является анализ. То есть "анатомирование" природы с целью раскрытия ее законов. С аналитической ориентацией мы уже сталкивались у Галилея. Но Бэкон идет не так далеко, как Галилей, он переходит не к количественным, а к качественным знаниям. По Бэкону, сочетание простых форм составляет глубинную сущность природных вещей. Тот, кто постиг ее, обладает естественной магией. Его качественный редукционизм имеет Аристотелевские корни, но не дотягивает до механистического редукционизма Галилея. Позиция качественной редукции сближает его с натурфилософами. Но все-таки в области метода Бэкон является родоначальником философии Нового времени.

Анализ, по мнению Бэкона - лишь начальный этап индукции. На основе анализа нужно делать обобщения, ведущие к познанию причин. Существуют следующие таблицы для организации результатов:

Таблица положительных инстанций

Бэкон назвал ее таблицей сущности и присутствия. В ней "следует представить разуму обзор всех известных случаев, которые в этом естественному свойстве согласны, хотя их субстанции не являются подобными. Такой обзор должен быть произведен исторически, без излишних спекуляций или подробностей". Таблица дает относительно полное обозрение основных проявлений исследуемых свойств.

Фрэнсис Бэкон остался в истории философии основоположником эмпиризма и разработчиком новаторских методик для исследования живой природы. Этой теме посвящены его научные труды и работы. Философия Фрэнсис Бэкон нашла широкий отклик у ученых и мыслителей нового времени.

Биография

Фрэнсис родился в семье политического деятеля и ученого Николаса, и его жены Анны, которая происходила из известной в те времена семьи – ее отцом был воспитан наследник английского и ирландского престолов Эдвард VI. Роды случились 22 января 1561 года в Лондоне.

Мальчика с детства приучали быть прилежным и поддерживали его тягу к знаниям. Подростком он посещал колледж при Кембриджском университете, потом отправился учиться во Францию, но смерть отца привела к тому, что у юного Бэкона не осталось денег, что сказалось на его биографии. Тогда он начал изучать право и с 1582 года зарабатывал себе на жизнь адвокатской деятельностью. Двумя годами позже он вошел в парламент, где сразу стал заметной и значимой фигурой. Это привело к тому, что семь лет спустя его назначили советником графа Эссекса, который в ту пору был фаворитом королевы. После попытки государственного переворота, затеянной Эссексом в 1601 году, Бэкон принимал участие в судебных заседаниях как обвинитель.

Критикуя политику королевской семьи, Фрэнсис потерял покровительство королевы и смог возобновить карьеру в полной мере только в 1603 году, когда на троне оказался новый монарх. В том же году он стал рыцарем, а через пятнадцать лет – бароном. Еще через три года ему жаловали титул виконта, но в тот же год ему предъявили обвинение во взяточничестве и лишили поста, закрыв двери в королевский двор.

Несмотря на то, что он многие годы жизни посвятил юриспруденции и адвокатуре, его сердце было отдано философии. Он разработал новые инструменты мышления, раскритиковав дедукцию Аристотеля.

Мыслитель умер из-за одного из своих экспериментов. Он изучал, как холод влияет на начавшийся гнилостный процесс и простудился. В возрасте шестидесяти пяти лет он умер. Уже после его смерти было опубликовано – незавершенным – одно из главных произведений, написанных им: «Новая Атлантида». В нем он предвидел многие открытия последующих веков, основываясь на опытном знании.

Общая характеристика философии Фрэнсиса Бэкона

Фрэнсис Бэкон стал первым крупным философом своего времени и открыл Эпоху Разума. Несмотря на то, что он был хорошо знаком с учениями мыслителей, живших во времена древности и средневековья, он был убежден, что путь, который они указывали – ложный. Философы прошлых веков были сосредоточены на нравственных и метафизических истинах, забывая о том, что знания должны приносить практическую выгоду людям. Он противопоставляет праздное любопытство, которому до сих пор служило философствование, производству материальных благ.

Будучи носителем практичного англосаксонского духа, Бэкон не искал знаний ради стремления к истине. Он не признавал подход к философии через религиозную схоластику. Он считал, что человеку предначертано господствовать над животным миром, и он должен исследовать мир рационально-потребительски.

Силу он видел в знаниях, которые можно применить на практике. Эволюция человечества возможна только через господство над природой. Эти тезисы стали ключевыми в мировоззрении и философских учениях эпохи Возрождения.

«Новая Атлантида» Бэкона

Одним из важнейших произведений Бэкона принято считать «Новую Атлантиду», названную по аналогии с работой Платона. Написанию утопического романа мыслитель посвятил время с 1623 по 1624 г. Несмотря на то, что книга увидела свет незаконченной, она быстро приобрела популярность в массах.

Фрэнсис Бэкон рассказал об обществе, которое управлялось одними учеными. Это общество было найдено английскими мореплавателями, высадившимися на острове посреди Тихого океана. Они обнаружили, что жизнь на острове подчинена Дому Соломона – организации, в которую входят не политики, а ученые. Дом имеет своей целью расширить власть людей над миром живой природы, чтобы она работала на них. В специальных помещениях проводились эксперименты по вызову грома и молний, получения из ничего лягушек и других живых существ.

Позднее, взяв за основу роман, создали реальные научные академии, занимающиеся анализом и верификацией явлений. Примером такой организации является Королевское общество поощрения науки и искусств.

Сейчас, некоторые рассуждения в романе могут показаться наивными, но в эпоху, когда он был опубликован, изложенные в нем взгляды на научное знание были популярны. Могущество человека казалось огромным, основанным на божественных силах, и знания должны были помочь ему реализовать власть над миром природы. Бэкон считал, что ведущими науками должны быть магия и алхимия, которые могли бы помочь достичь этой власти.

Чтобы работать на человека, у экспериментальной науки должны быть большие комплексы сооружений, двигатели, работающие с помощью воды и воздуха, электростанции, сады, заповедники и водоемы, где можно было бы проводить эксперименты. В результате их необходимо научиться работать как с живой, так и неорганической природой. Большое внимание уделено конструированию различных механизмов и машин, которые могут передвигаться быстрее, чем пуля. Военные машины, орудия для сражений – все это подробно описано в книге.

Только эпохе Возрождения свойственна такая сильная ориентация на изменение мира природы. Как сторонник алхимии, Бэкон пытается представить в «Новой Атлантиде», как можно вырастить растение без использования семян, создать животных из воздуха, используя знания о веществах и соединениях. Его поддержали такие видные деятели медицины, биологии и философии, как Бюффон, Перро и Мариотт. В этом теория Фрэнсиса Бэкона кардинально отличается от представлений Аристотеля о неизменности и постоянстве видов животных и растений, имевших влияние на зоологию нового времени.

Королевское общество поощрения науки и искусств, созданное на основе описанных в «Новой Атлантиде» сообществ, много внимания уделяло световым экспериментам – как и ученые в романе Бэкона.

Бэкон «Великое восстановление наук»

Фрэнсис Бэкон считает, что алхимия и магия могли бы послужить человеку. Чтобы знание было общественно контролируемым, он отказывается от магического. В «Великом восстановлении наук» он делает упор на то, что настоящие знания не могут принадлежать частным лицам – группе «посвященных». Оно – общедоступно и может быть понятно любому.

Бэкон также говорит о необходимости сведения философии к делам, а не словам, как это было прежде. Традиционно, философия служила душе, а Бэкон считает правильным покончить с этой традицией. Он отвергает древнегреческую философию, диалектику Аристотеля, труды Платона. Продолжая принятую в философии традицию, человечество не продвинется в научном познании и лишь умножит ошибки прошлых мыслителей. Бэкон отмечает, что в традиционной философии господствуют алогичность и нечеткие понятия, которые кажутся выдуманными и не имеющими под собой никакого реального основания.

В противовес описанному, Фрэнсис Бэкон предлагает истинную индукцию, когда наука движется вперед постепенно, опираясь на промежуточные аксиомы, контролируя достигнутые знания и проверяя их опытом. Он выделяет два способа поиска истины:

Через чувства и частные случаи – к достижению самых общих аксиом, которые необходимо сужать и конкретизировать, соизмерять с уже доподлинно известными фактами.
Через чувства и частное – к общим аксиомам, смысл которых не сужается, а расширяется до наиболее общих законов.

В результате такого деятельного познания, человечество придет к научно-технической цивилизации, оставив в прошлом историко-литературный тип культуры. Мыслитель считал необходимым привести в гармонию общение ума и вещей. Для этого необходимо избавиться от бесплотных и смутных понятий, которые употребляются в науках и философии. Затем, нужно заново посмотреть на вещи и исследовать их, пользуясь современными, точными средствами.

В «Великом восстановлении наук» Бэкон призывает современников сделать упор на науки, применимые на практике и улучшающие жизнь человечества. Это положило начало резкой смене ориентации в культуре Европы, когда наука, видевшаяся многим праздной и подозрительной, стала важной и престижной частью культуры. Большинство философов того времени последовало примеру Бэкона и занялось наукой вместо схоластического многознания, которое было оторвано от реальных законов природы.

«Новый органон» Бэкона

Бэкон – философ нового времени не только потому, что родился в эпоху Возрождения, но и по своим взглядам на прогрессивную роль науки в общественной жизни. В своем труде «Новый органон» он проводит сравнение науки с водой, которая может падать с неба или происходить из недр земли. Как вода имеет божественное происхождение и чувственную суть, так и наука подразделяется на философию и теологию.

Он высказывает аргументы в пользу концепции двойственности истинного знания, настаивая на четком разделении областей теологии и философии. Теология изучает божественное, и Бэкон не отрицает, что все сущее – творение Бога. Как предметы искусства говорят о таланте и силе искусства своего творца, так и сотворенное Богом мало говорит о последнем. Фрэнсис Бэкон заключает, что Бог не может быть объектом науки, а должен оставаться только объектом веры. Это означает, что философия должна прекратить попытки проникнуть в божественное и сконцентрироваться на природе, познавая ее методом опытов и наблюдений.

Он критикует научные открытия, говоря, что они не соответствуют научному прогрессу и отстают от жизненных потребностей общества. Это означает, что вся наука как коллективное знание должна быть усовершенствована так, чтобы она опережала практику, делая возможными новые открытия и изобретения. Приведение в действие человеческого разума и управление явлениями природы – главная цель возрождения науки.

«Органом» содержит логические подсказки, говорящие, каким методом можно соединить мышление и практику, чтобы они позволили овладеть силами природы. Бэкон отвергает старый метод силлогизма как абсолютно беспомощный и бесполезный.

Фрэнсис Бэкон об идолах

Фрэнсис Бэкон разработал собственную теорию о предрассудках, господствующих над умом людей. Она говорит об «идолах», которых мыслитель нового времени называет также «призраками» за их свойство искажать действительность. Прежде, чем учиться познавать вещи и явления, важно избавиться от этих идолов.

Всего им выделено четыре вида идолов:

идолы «рода»;
идолы «пещеры»;
идолы «рынка»;
идолы «театра».

К первой категории относятся идолы-призраки, присущие каждому человеку, поскольку его ум и органы чувств несовершенны. Эти идолы заставляют его сравнивать природу с самим собой и наделять ее теми же качествами. Бэкон восстает против тезиса Протагора, говорящего, что человек представляет собой меру всех вещей. Фрэнсис Бэкон заявляет, что ум человека, как плохое зеркало, отражает мир в неправильном виде. В результате рождаются теологическое миропонимание и антропоморфизм.

Идолы-призраки «пещеры» порождаются самим человеком под влиянием условий его жизни, особенностей воспитания и образования. Человек смотрит на мир из покрова собственной «пещеры», то есть с точки зрения личного опыта. Преодоление таких идолов заключается в использовании опыта, накопленного совокупностью индивидов – обществом, и постоянном наблюдении.

Поскольку люди постоянно контактируют друг с другом и живут плечо к плечу, рождаются идолы «рынка». Их поддерживает использование речи, старых понятий, обращение к словам, которые искажают суть вещей и мышление. Чтобы избежать этого, Бэкон рекомендует отказаться от словесной учености, которая оставалась в те времена от Средневековья. Главная идея – в изменении категорий мышления.

Признаком идолов «театра» является слепая вера авторитетам. К таким авторитетам философ относит старую философскую систему. Если верить древним, то восприятие вещей исказится, возникнут предубеждения и предвзятость. Чтобы победить таких призраков, следует обращаться к современному опыту и изучать природу.

Все описанные «призраки» – это препятствия к научному познанию, поскольку благодаря им рождаются ложные представления, которые не дают в полной мере понять мир. Преобразование наук по Бэкону невозможно без отказа от перечисленного и опоры на опыт и эксперимент как часть знания, а не на мысли древних.

Суеверия – мыслитель нового времени тоже относит к причинам, которые задерживают развитие научного знания. Теория двойственной истины, описанная выше и разграничивающая изучение Бога и реального мира, призвана оградить философов от суеверий.

Слабые продвижения в науке Бэкон объяснял отсутствием правильных представлений об объекте познания и самой цели изучения. Правильным объектом должна выступать материя. Философы и ученые должны выявлять ее свойства и изучать схемы превращения ее из одного предмета в другой. Человеческая жизнь должна обогащаться наукой за счет действительных открытий, внедряемых в жизнь.

Эмпирический метод научного познания Бэкона

После того, как метод познания – индукция – определен, Фрэнсис Бэкон предлагает несколько основных путей, по которым может идти познавательная деятельность:

«путь паука»;
«путь муравья»;
«путь пчелы».

Под первым путем понимается получение знаний рационалистическим способом, но это подразумевает оторванность от реальности, потому что рационалисты опираются на собственные рассуждения, а не на опыт и факты. Их паутина мыслей выткана из их собственных мыслей.

По «пути муравья» идут те, кто принимает во внимание только опыт. Этот метод получил название «догматический эмпиризм» и он основан на информации, получаемой из фактов и практики. Эмпирикам доступная внешняя картина знания, но не сущность проблемы.

Идеальным методом познания является последний путь – эмпирический. Говоря кратко, идея мыслителя такова: для применения метода нужно соединить воедино два других пути и убрать их недостатки и противоречия. Знания выводятся из совокупности обобщенных фактов с использованием доводов разума. Этот метод можно назвать эмпиризмом, в основе которого лежит дедукция.

Бэкон остался в истории философии не только как человек, положивший начало развитию отдельных наук, но и как мыслитель, обозначивший необходимость в изменении движения познания. Он был у истоков опытной науки, задающей правильное направление теоретической и практической деятельности людей.

Говоря современным языком, Фрэнсис Бэкон был одним из первых, кто описал типовые ошибки мышления при рассуждениях, решении научных задач.

«Что же касается опровержения призраков, или идолов, то этим словом мы обозначаем глубочайшие заблуждения человеческого ума. Они обманывают не в частных вопросах, как остальные заблуждения, затемняющие разум и расставляющие ему ловушки; их обман является результатом неправильного и искаженного предрасположения ума, которое заражает и извращает все восприятия интеллекта. Ведь человеческий ум, затемнённый и как бы заслоненный телом, слишком мало похож на гладкое, ровное, чистое зеркало, неискаженно воспринимающее и отражающее лучи, идущие от предметов; он скорее подобен какому-то колдовскому зеркалу, полному фантастических и обманчивых видений. Идолы воздействуют на интеллект или в силу самих особенностей общей природы человеческого рода, или в силу индивидуальной природы каждого человека, или как результат слов, т. е. в силу особенностей самой природы общения.

Первый вид мы обычно называем идолами рода, второй - идолами пещеры и третий - идолами площади. Существует ещё и четвертая группа идолов, которые мы называем идолами театра, являющихся результатом неверных теории или философских учений и ложных законов доказательства.

Но от этого типа идолов можно избавиться и отказаться, и поэтому мы в настоящее время не будем говорить о нем. Идолы же остальных видов всецело господствуют над умом и не могут быть полностью удалены из него. Таким образом, нет оснований ожидать в этом вопросе какого-то аналитического исследования, но учение об опровержениях является по отношению к самим идолам важнейшим учением. И если уж говорить правду, то учение об идолах невозможно превратить в науку и единственным средством против их пагубного воздействия на ум является некая благоразумная мудрость. Полное и более глубокое рассмотрение этой проблемы мы относим к Новому Органону; здесь же мы выскажем лишь несколько самых общих соображений».

Родоначальником философии Нового времени можно назвать Ф . Бэкона , ибо он первым осознал значение научного метода познания и сосредоточил все свои усилия на его разработке. Свое учение о методе познания как "законном сочетании опыта и разума" в исследовании он излагает в сочинении, названном им, "Новый Органон или указания для истолкования природы". Бэкон выдвигает индуктивную концепцию научного познания, в основе которой лежат опыт и эксперимент с определенной методикой их анализа и обобщения.

Бэкон ставит вопрос о том, что "соотнесено с человеком" и что "соотнесено с миром". Идолы – это искаженные, ложные образы, возникающие в человеческом уме. Проблема идолов – это проблема очищения интеллекта от ложных обманчивых образов.

В методологическом основании науки Бэкон различает два аспекта: 1) критический, рассчитанный на преодоление препятствий к познанию, коренящихся в его социальных и гносеологических особенностях; 2) позитивный, состоящий в необходимости введения нового метода и в его разработке.

Процесс познания - взаимодействие вещей и человека. Познание начинается со свидетельств чувств, благодаря которым скрытая сущность вещей. Задача познания в том, чтобы определить, какова же вещь объективно.

"Идолы" или "призраки" классифицируются. "Призрки" врожденные и приобретенные. Врожденные присущи природе самого разума и воздействуют на интеллект или в силу самих особенностей. Приобретенные "призраки" возникают из мнений и различных учений. Полное искоренение "призраков" из человеческого разума Бэкон считал не возможным, если они врождены человеческой природе и даже если они приобретенные. Бэкон выстраивает ряд "призраков" или "идолов": "идолы рода", "идолы пещеры", "идолы площади" и "идолы театра".

"Призраки рода" – это те препятствия к познанию истины, которые коренятся в самой природе человека, т.е. устройстве и функционировании органов чувств и разума, а также в эмоционально-волевом воздействии на разум и чувства. "Призраки рода" могут быть порождаемы и свойствами человеческого разума, более склонного к заблуждениям, чем чувства. Источником заблуждений могут быть страсти и способность разума к абстрагированию.

"Призраки пещеры" коренятся в индивидуальных душевных и физических свойствах человека. Они могут происходить и от особенностей воспитания, привычек и совершенно случайных обстоятельств.

"Призраки рынка" находятся в словах, ибо слова могут быть источником глубочайших заблуждений, т.е. речь идет о языке, многозначности понятий или неправильном употреблении. В связи с этим Бэкон и выдвигает требование строгости определения научных терминов. Эти призраки не отделимы от общественной природы человека, ибо язык – это продукт совместной умственной деятельности людей и средство этой деятельности.

"Призраки театра" Бэкон связывает с философскими теориями средневековой схоластики. По его мнению, сколько существует систем, столько сыграно и комедий, в которых представлены искусственные и вымышленные миры. Эти призраки могут быть изгнаны из человеческого разума.

Если "призраки рода" неустранимы в силу их врожденности, то их вред все же можно свести к минимуму, зная их источник. "Призраки пещеры" нейтрализуются посредством образования, которое уравнивает знания людей, а "призраки театра" устраняются или преодолеваются посредством научной критики или замены одной философской системы на другую.

Критика направлена на то, чтобы освободить человеческий разум от всяческих предрассудков, которыми он зачастую бывает обременен.

Бэкона подчеркнул, что научное знание проистекает из целенаправленного организованного опыта - эксперимента, а не просто из непосредственных чувственных данных.

Опыт в науке должен осуществляться по определенному плану. Первый вариант опыта он определяет как плодоносный, а второй, связанный с созданием опосредствующей теоретической концепции – светоносным.

Основным методом исследования в естественной философии (естествознании) Бэкон утверждает индукцию, которая бы уже в опыте проводила разделение и отбор и путем исключений и отбрасывания делала бы необходимые выводы. Его без сомнения можно рассматривать одним из родоначальников современной экспериментальной науки.

Индукция – способ умозаключения от частного к общему. По методу Бэкона при постепенном обобщении следует придерживаться трёх правил. Сделать обзор всёх известных случаев проявления известного свойства у разных предметов: положительных, отрицательных (исследуемое свойство отсутствует), и тех случаев, где известное свойство проявляется в различных степенях, и отсюда уже делать обобщения.

Дедукция - способ умозаключения от общегок частному.

Основные принципы философии Р. Декарта.

Декарт – основоположник классического рационализма. Центральное место в его методологии занимает принцип очевидности или интеллектуальной интуиции. Единственный критерий истины – разум. Истинно лишь то, что мыслится разумом совершенно ясно и отчетливо. То, что мыслится ясно и отчетливо и есть истинное бытие.

Разум человека – малое и несовершенное подобие бесконечного божественного разума. В исходном тезисе Декарта "мыслю, следовательно, существую", содержится утверждение того, что единственной и подлинной реальностью является лишь сознание субъекта.

Декарт сделал исходным принципом философии – самосознание. Мое существование, как мыслящей субстанции (души) абсолютно достоверно.

Только Бог может быть надежным источником "естественного света ума". Бог необходим, заявляет Декарт, как гарант безошибочности действий человеческого разума и как гарант существования внешнего мира, как посредствующее звено между "Я" и природой.

Доказательство бытия Бога. Декарт пытается доказать бытие Бога отталкиваясь от тождества бытия и мышления или онтологического и логического. Что это значит? Это значит, что из положения "Я мыслю" вытекает вывод "Я есть", а, следовательно, "Бог мыслим" – "Бог есть".

Выводит механическую систему существующего телесного, материального мира. Онтологическая опора рационализма Декарта – признание субстанциональности души, т.е. ее самостоятельного и независимого от тел существования. Дуализм – признание самостоятельно существующих материи (мира, природы) и души (мышления).

Декарт отделил физику от метафизики и осуществил "раскол" между миром и Богом. Система Декарта оказала весьма существенное влияние на дальнейшее развитие, как материализма, так и идеализма. Его методологическое сомнение и первый принцип его философии "cogito, ergo sum" имели исторически прогрессивное значение, поскольку были направлены против того, что принималось на веру и основывалось на догматах, утверждая новое основание достоверности.