Точно так же, как душа переселяется
из детского тела в юношеское
и из него в старческое, так в момент смерти
она переходит в другое тело.
- «Бхагавад-гита», 2.13.
В Индии, на древней священной земле Кришны, Рамы, Будды и бесчисленных аватар (Божественных воплощений), реинкарнация воспринимается как реальность, очевидная и для скромного дворника, метущего улицу, и для эрудированного пандита (ученого), и для праведного садху (святого праведника).
Переселение душ или реинкарнация (на санскрите पुनर्जन्म - пунарджанма) является одним из основных понятий индуизма . Круговорот рождения и смерти принимается как естественный феномен природы.
В индуизме авидья (то есть невежество) человека в отношении своей истинной духовной природы ведёт его к отождествлению с бренным телом и материей, которое поддерживает в нём желание оставаться в круговороте кармы и перевоплощений.
Реинкарнация в Ведах
Впервые о переселении душ упоминается в Ведах - древнейших священных писаниях индуизма. Согласно индологу Владимиру Эрману, доктрина реинкарнации не прослеживается в древнейшей из Вед, «Ригведе».
Однако отдельные учёные указывают на то, что и там содержатся элементы теории переселения душ. Как один из примеров присутствия доктрины реинкарнации в «Ригведе» цитируется альтернативный перевод гимна 1.164.32:
Кто его создал, тот его не ведает.
Он спрятан от того, кто его видит
Скрытый в лоне матери,
Родившийся множество раз, он пришёл к страданиям.
В данном гимне «Ригведы» существуют два значения слова бахупраджах: «имеющий большое потомство» и «родившийся множество раз».
Подобные упоминания буквально пронизывают «Аватара Веду», «Манусамхиту», «Упанишады», «Вишну-пурану», «Бхагавата-пурану», «Махабхарату», «Рамаяну» и другие древнейшие тексты Индии, входящие либо в изначальную санскритскую Веду, либо относящиеся к числу ведических литературных произведений, которые считаются дополнительными.
Древнеиндийский грамматик Яска даёт в «Нирукте» оба эти значения. В «Яджурведе» говорится:
О учёная и терпимая душа, после странствий в водах и растениях личность попадает в утробу матери и рождается вновь и вновь
.
О душа, ты рождаешься в теле растений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено, и в воде.
О душа, сверкающая подобно солнцу, после кремации, смешавшись с огнём и землей для нового рождения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь.
О душа, достигая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребёнок, спящий на руках у матери.
В гимне «К Яме» («Ригведа», 10.14) содержится намёк на возможность возвращения на землю : «Оставив (все) греховное, снова возвращайся домой! Соединись с телом, полный жизненной силы!».
Реинкарнация в Упанишадах
Обстоятельное описание доктрины реинкарнации содержится в Упанишадах - древних философско-религиозных текстах на санскрите, примыкающих к Ведам.
А именно концепция переселения душ
отражена в «Шветашватара-упанишаде» 5.11 и «Каушитаки-упанишаде» 1.2.
Как тело растёт за счет пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы.
В индуизме душа, называемая атманом, - бессмертна, и только тело подвержено рождению и смерти.
В «Бхагавад-гите», в которой, по мнению большинства индуистов, отражена основная суть философии индуизма и основной смысл Вед, говорится:
Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.
«Брихадараньяка Упанишада» (4.4.1-4) дает дальнейшие объяснения того, как совершается реинкарнация :
[В момент смерти] область ее [души] сердца начинает светиться, и этот свет помогает душе выйти наружу через глаз, через голову или через другие отверстия в теле. И пока она отходит, праны [различные потоки жизненного воздуха] сопровождают ее до следующего места пребывания… Ее знания и деяния следуют за ней, так же как и мудрость, хотя отдельные подробности ее прошедшей жизни и не сохраняются.
Точно так же, как гусеница, доползая до кончика одной травинки, собравшись, перетаскивает себя на другую, так и душа, сбросив с себя, вместе с его невежеством, одно тело, переносится в другое, новое тело.
Как ювелир придает слитку золота новую, более привлекательную форму, так и душа, сбросив старое и бесполезное тело, облачается в новые и, возможно, лучшие, чем прежде, тела, которые получает в соответствии со своими прошлыми поступками, возможностями и желаниями.
Карма и сансара
Идея перевоплощения души любого живого существа - людей, животных, растений - тесно связана с понятием кармы, которое также объясняется в Упанишадах.
Слово карма происходит от глагольного корня кри - «делать» или «действовать» - слова, выражающего причинную связь . Другими словами, оно указывает не только на действие, но и на неизбежную ответную реакцию на него.
Карма имеет негативный аспект, известный как викарма, что примерно переводится как «плохая карма ». «Плохая» в том смысле, что она связана с порочной или низменной деятельностью, которая приводит к последующему рождению в более низких видах жизни и, как отрицательный результат, привязывает душу к миру рождения и смерти.
Положительная же карма подразумевает благотворительную, милосердную деятельность, результатом которой является желаемая реакция - награда в виде материального благополучия, что также привязывает душу к материальному миру.
Только акарма высвобождает нас из круговорота рождений и смертей, избавляет от любых реакций - положительных и отрицательных, привязывающих нас к этому миру двойственности; она дает душе возможность вернуться к ее первоначальной природе.
Духовная деятельность имеет благочестивое происхождение. Священные писания мировых религий в целом разделяют мнение о духовной деятельности, считая, что она возвышает человека как над «хорошей», так и над «плохой» кармой.
В ведических текстах содержатся положения, четко и со всей определенностью разграничивающие три вида деятельности: хорошую, плохую и трансцендентную.
В индуизме утверждается, что душа находится в постоянном цикле рождения и смерти. Желая наслаждаться в материальном мире, она рождается снова и снова ради удовлетворения своих материальных желаний, которое возможно только через посредство материального тела.
Индуизм не учит тому, что мирские наслаждения являются греховными, а объясняет, что они не могут принести внутреннего счастья и удовлетворения, называемого в санскритской терминологии ананда.
Согласно индуистскому мыслителю Шанкаре, мир наш подобен сну. По своей природе он преходящ и иллюзорен. Пребывание в плену сансары является результатом невежества и непонимания истинной природы вещей.
После многих рождений душа в конце концов разочаровывается в ограниченных и мимолётных наслаждениях, даруемых ей этим миром, и начинает поиск высших форм наслаждения, которые возможно достичь только с помощью духовного опыта.
После продолжительной духовной практики (садханы) индивидуум осознаёт свою вечную духовную природу, что его истинным «Я» является вечная душа, а не бренное материальное тело.
На этой стадии он более не желает материальных наслаждений, так как по сравнению с духовным блаженством они кажутся незначительными. Когда все материальные желания прекращаются, душа более не рождается и освобождается из круговорота сансары.
Мокша
Когда цепь рождения и смерти прерывается, говорится, что индивидуум достиг мокши
— спасения.
В то время как все философские школы индуизма сходятся на том, что мокша подразумевает прекращение всех материальных желаний и освобождение из круговорота сансары, в различных философских школах даётся разное определение этого понятия.
Например, последователи адвайта-веданты (часто ассоциируемой с джнана-йогой) верят в то, что после достижения мокши индивидуум навечно остаётся в состоянии умиротворения и блаженства, которое является результатом осознания того, что всё бытие есть единый и неделимый Брахман, а бессмертная душа - частичка этого единого целого.
После достижения мокши джива теряет свою индивидуальную природу и растворяется в «океане» безличного Брахмана, который описывается как сат-чит-ананда (бытие-знание-блаженство).
С другой стороны, последователи философских школ полной или частичной двайты («дуалистических» школ, к которым принадлежат движения бхакти), совершают свою духовную практику, имея перед собой цель достижения одной из лок (миров или планов бытия) духовного мира или царства Бога (Вайкунтхи или Голоки), для вечного участия там в играх Бога в одной из его форм (таких как Кришна или Вишну для вайшнавов, и Шива для шиваитов).
Однако это не обязательно означает, что две основные школы двайты и адвайты противоречат друг другу.
Последователь одной из двух школ может верить в то, что достижение мокши возможно обоими способами, и просто отдавать личное предпочтение одному из них. Говорится, что последователи двайты хотят «отведать сладость сахара», тогда как последователи адвайты хотят «превратиться в сахар».
Таким образом, в индуизме делается акцент на то, что материальное бренно и нужно постепенно отказываться от материальных радостей в пользу духовных. Но, с другой стороны, мы приходим в мир материальный в плотных телах, и каждый опыт имеет свою ценность тоже.
А какая точка зрения близка вам: исключительно духовные устремления или ценность жизни физической со всеми ее плюсами и минусами?
В статье использованы материалы:
Стивен Розен , “Реинкарнация в мировых религиях”/>«Яджурведа», 12.36-37/>Комментарий переводчика к гимну 10.14. Ригведа, перевод Т. Я. Елизаренковой/>«Шветашватара-упанишада» 5.11/>Лысенко В. Г. Карма. Новая философская энциклопедия
Записанные и исследованные случаи воспоминаний о прошлой жизни ясно указывают на существование жизни души после смерти тела. Во всех зарегистрированных случаях реинкарнаций, было обнаружено, что между смертью человека и его следующим воплощением на Земле существует переменный временный промежуток. Куда же мы попадаем после смерти до нашей реинкарнации на Земле? Является ли это место единственной плоскостью существования или существует множество планов существования? Если да, то каковы критерии «попадания» на тот или иной план? В этой статье мы попытаемся ответить на эти и другие вопросы с точки зрения индуизма.
Примечание. Чтобы лучше понять информацию, рекомендуется прочитать статьи о трех качествах природы: Саттва, Раджас и Тамас.
Что происходит после смерти?
Когда человек умирает, физическое тело перестает существовать. Тем не менее, на этом жизнь души не прекращается. Существование человека за исключением физического тела известно как тонкое тело (линга-деха), и оно состоит из ментального, причинного (интеллекта) и супракаузального (тонкого эго) тела. Это тонкое тело затем переходит к одному из 13 тонких планов существования, вне плоскости Земли.
14 планов существования во Вселенной
В Вселенной 14 основных планов существования. Семь из них — положительные плоскости существования, а семь — отрицательные плоскости существования. Семь отрицательных плоскостей существования широко известны как Ад (Патал). Внутри этих основных планов существования существует множество подпланов.
Согласно словам Святой Ади Шанкарачарье из Индии (VIII-IX вв. н.э.), Праведность (Дхарма) — это то, что выполняет три задачи: сохранение социального порядка, мирской прогресс каждого живого существа, эволюционный прогресс человека в духовной сфере.
Семь положительных планов существования: планы существования, занимаемые в основном живыми людьми и тонкими телами, совершающими праведные дела и занимающиеся духовной практикой в соответствии с позитивным путем духовной практики, известны как семь положительных планов существования или саплаток. Под позитивным путем мы подразумеваем, что ориентация духовной практики направлена на реализацию Бога в человеке, которая является конечной в духовном росте.
Семь отрицательных планов существования: это плоскости существования, в основном занятые тонкими телами, совершившими неправедные поступки, которые участвуют в духовной практике по отрицательному пути. Под отрицательным путем мы подразумеваем, что ориентация духовной практики направлена на развитие сверхъестественных сил. Эта духовная сила в основном используется для усиления контроля над другими или для отрицательных целей. Таким образом, все тонкие тела, которые идут на любой из планов существования Ада, в силу их злых намерений становятся призраками.
Подпланы существования Ада (Нарак): Каждая плоскость существования Ада имеет подплан, известный как Нарак. Например, первая плоскость существования Ада известна как первый Нарак, который зарезервирован для худших призраков (демонов, дьяволов, отрицательных энергий и т. д.) В аду занимающие первый Нарак, подвергаются более суровому наказанию и на более длительный срок, чем те, которые занимают первый план существования Ада.
Земля является физически осязаемой плоскостью; тогда как другие плоскости все более и более тонкие и, следовательно, невидимы для грубого глаза. На самом деле разные люди, хотя живут на плоскости Земли, испытывают мысли и эмоции, соответствующие различным планам существования в соответствии с их духовным уровнем развития или мыслями. Например, духовно развитые люди ведут существование, соответствующее позитивным планам существования Неба и за его пределами. Напротив, человек, планирующий кражу, испытывает мысли, соответствующие 1-му плану Ада, планируя какое-то действие, направленное на то, чтобы нанести вред другим во 2-м плане Ада и так далее, и человек, планирующий убийство, испытывает мысли, соответствующие 7-му плану Ада. Однако не могут одновременно испытывать 2 плоскости существования, т. е. человек не может испытывать мысли, соответствующие двум различным плоскостям, например. Небеса и Махарлок.
Регион Пустоты (Бхуварлока), если быть точным, является равноудаленной областью. Однако мы считаем ее как позитивный план, поскольку тонкие тела из этого региона все еще имеют шанс родиться на Земле для духовного развития. Когда тонкие тела возвращаются в любую из областей Ада, тогда существует весьма отдаленная возможность их рождения на Земле и продвижения к Богу.
Небеса и другие плоскости существования во Вселенной
Каждая положительная и отрицательная плоскость существования вне земной (физической) плоскости существования становится все более и более тонкой. Под тонким мы подразумеваем то, что выходит за рамки понимания пяти чувств, разума и разума. Сатьялок — это тончайшая положительная плоскость, и поэтому он является самым трудным для восприятия или понимания, если достигнут уровень наивысшего шестого чувства (ESP).
Из-за отсутствия духовной практики и более высокой доли недостатков (грехов) большинство людей в нынешнюю эпоху переходят в мир Пустоты или один из планов существования Ада. Обычно мы переходим в мир Пустошей после смерти, когда доля недостатков (понесенных из-за неправильных действий на Земле) составляет приблизительно 30%. Демориты обычно включают злобу в отношении других и множество желаний. Существует большая вероятность нападения в мире Пустоты призраками более высокого уровня из нижней плоскости существования Ада.
Земля — это единственная плоскость существования, где происходит слияние людей с различным духовным уровнем. Однако после смерти мы идем к точному уровню существования, соответствующему нашему духовному уровню.
В основном, с точки зрения духовной науки, «похвальные действия» для достижения Небес или более высокие позитивные планы существования — это те действия, которые делаются без ожиданий с целью реализации Бога. Можно применять следующие три критерия:
- Деяния с мировоззрением, что Сам Бог делает это посредством меня, и поэтому я не могу претендовать на какую либо выгоду
- Деяния без сознательного ожидания признания или благодарности
- Деяние без ожидания результатов (действие ради действия)
Важно отметить, что тонкие тела часто оттягиваются отрицательными энергиями и, следовательно, остаются в мире Пустоты (Бхувар-лока). Чтобы достичь более высокой плоскости существования, которая находится за пределами Небес, нужно быть на высоком духовном уровне. Это может быть достигнуто только благодаря последовательной духовной практике в соответствии с шестью основными законами духовной практики наряду с серьезным усмирением эго.
Под преобладающим телом мы подразумеваем самое активное тело, то есть умственное, интеллектуальное или тонкое эго. Например, в плане Пустоты существования (Bhuvarlok) у тонких тел все еще есть много желаний и привязанностей. В результате довольно часто они становятся призраками, пытающимися выполнить свое желание через своих потомков или людей на Земле. Это оставляет их открытыми для более высоких уровней отрицательных энергий из нижних областей Ада; которые воспользовались своей тягой, чтобы воздействовать на людей на Земле. В мире Пустоты тонкие тела испытывают только несчастье, поскольку желания не могут быть выполнены.
В плоскости существования, известной как Небеса, тонкие тела испытывают переизбыток счастья. Это счастье намного превышает счастье, испытываемое на Земле в количестве, качестве и продолжительности. По мере того, как мы поднимаемся на позитивные планы существования, наблюдается повышение качества счастья и несчастья.
Положительные плоскости существования и реинкарнации на Земле
Из тонких планов существования ниже Махар-лока люди должны перевоплотиться на земном плане существования, чтобы уладить свою судьбу и завершить свои расчеты. Если после своей смерти человек достигает более высоких областей, таких как Махар-лока из-за более высокого духовного уровня, его душа может закончить свой земной путь и перестать перевоплощаться. Однако эти эволюционирующие тонкие тела могут предпочесть родиться по своей воле. Они делают это из-за своей экспансивной природы прежде всего для того, чтобы выступать в качестве духовных наставников для человечества и помогать обществу эволюционировать в положительном ключе.
Благодаря духовным исследованиям мы обнаружили, что существует 5 факторов, которые влияют на этот потенциал для дальнейшего духовного роста.
- Имея большое количество духовных эмоций (бхав)
- Имея низкое эго,
- Имея интенсивное стремление к духовному росту,
- Выполняя регулярную духовную практику все более высокого уровня,
- Пострадавшие или не затронутые отрицательными энергиями. Будучи затронутыми или обладающими отрицательными энергиями, они могут серьезно препятствовать способности к духовному росту. В загробной жизни такие затронутые тонкие тела, могут быть заблокированы от попадания в более высокие области Вселенной отрицательными энергиями.
Значение плана существования на Земле
Плоскость существования Земли очень важна. Это единственная плоскость существования, где мы можем быстро нарастить духовный рост и урегулировать наш отчет о дате и учете в кратчайшие сроки. Основная причина этого в том, что с помощью физического тела мы можем многое сделать для повышения духовного роста и духовного уровня и уменьшения основного тонкого компонента Тама.
Помимо Земли, духовный рост чаще всего происходит только в регионах за пределами Неба, таких как Махарлока. Это потому, что на Небесах тонкие тела рискуют попасть в бесконечные удовольствия, которые он предлагает. В планах существования Пустоты и Ада наказание настолько серьезное, а также бедствие других призраков высшего уровня таково, что становится очень трудно подняться над страданиями, чтобы предпринять любую духовную практику ценности. Поскольку человек идет на более низкие планы существования Ада, поскольку тонкий базовый компонент Саттвы постепенно уменьшает окружающую среду, становится менее благоприятным для переживания счастья.
В пределах планов существования Ада есть некоторые призраки, которые совершают определенные виды духовной практики, чтобы обрести духовную силу. Самые высокие в иерархии призраков — колдуны из седьмого плана существования Ада. У них огромная духовная сила, и они контролируют все другие типы призраков с меньшей духовной силой.
Когда человек глубже проникает в различные плоскости существования Ада, то есть с 1-го по 7-й, степень счастья, испытываемая тонкими телами в нем, уменьшается, а степень несчастья продолжает расти. Минимальный опыт счастья заключается также в том, что он поглощен воспоминаниями о прошлых позитивных событиях, приятных воспоминаниях о богатстве в прошлой жизни и т. д. Опыт несчастий связан с воспоминаниями о физической боли и оскорбительных событиях, воспоминаниями о невыполненных желаниях, например, в отношении образования, дома, карьеры, ожидания счастья от детей в прошлой жизни.
Степень наказания и боли, которая должна быть перенесена в разных планах существования Ада и связанных с ними Нарака, возрастает с последующим планом существования Ада. Кроме того, период наказания, который должен быть перенесен в каждом Нараке, превосходит по сравнению с соответствующим планом существования Ада. Если мы рассмотрим наказание в первой плоскости существования Ада как 100%, то наказание в соответствующем первом Нараке будет на 50% больше, то есть на 150%.
Каждому присваивается тот план существования, который соответствует своей основной природе в терминах Саттвы, Раджи и Тамы. Это также функция духовного уровня. Следовательно, тонкие тела из более низких положительных плоскостей существования не могут перейти на более высокие положительные плоскости существования, а те из первых или вторых отрицательных плоскостей существования не могут перейти на более глубокие планы существования Ада. Это похоже на то, как люди, живущие в самолетах, на дыхательных путях затрудняются на больших высотах, но люди, находящиеся на более высоких высотах, прекрасно справляются.
Факторы, которые определяют путь души после смерти тела
Во время смерти, когда физическое тело становится неактивным, жизненная энергия, используемая для функционирования физического тела, освобождается. Эта жизненная энергия во время смерти отталкивает тонкое тело от области Земли. «Вес» тонкого тела в первую очередь зависит от количества тонкого основного компонента Тамы в нашем существе.
3 тонких основных компонента: каждый из нас состоит из трех тонких базовых компонентов или гуасов. Эти компоненты являются духовными по своей природе и не могут быть замечены, но они определяют наши личности. Они есть:
- Саттва: Чистота и знание
- Раджа: действие и страсть
- Тама: Невежество и инерция. В среднем человеке в нынешнюю эпоху основной тонкий компонент Тама достигает 50%.
Чем больше мы наполняемся компонентами Раджа и Тама, тем больше мы показываем следующие характеристики, которые добавляют к нашему «весу» и влиянию того плана существования, в который мы входим в нашу жизнь после смерти:
- Больше привязанности к мирским вещам и эгоизму
- Больше невыполненных желаний
- Чувство мести
- Более высокое количество недостатков или неправильных действий
- Более высокое количество дефектов личности, таких как гнев, жадность, страх и т. д.
- Эгоистичность: под эго мы понимаем, насколько человек отождествляет себя с его телом, разумом и интеллектом, в отличие от души внутри
Постоянное сокращение доли тонкого основного компонента Тамы и связанных с ним характеристик, упомянутых выше, происходит только с устойчивой духовной практикой в соответствии с шестью основными законами духовной практики. Психологические улучшения с помощью книг самопомощи или попытки быть хорошими являются в лучшем случае поверхностными и временными.
Значение психического состояния во время смерти
Психическое состояние в момент смерти, помимо того, что было упомянуто выше, очень важно. Наше психическое состояние, как правило, относится к доле тонких базовых компонентов нашего существа.
Если человек выполняет духовную практику даже во время смерти, то влияние желаний, привязанностей, призраков и т. д. будет минимальным. Это делает его тонкое тело светлее. Следовательно, если он уходит в таком состоянии, он достигает лучшего плана существования среди подпланов, чем тот, которого он достиг бы, если бы поддался страху.
Во время смерти, если человек воспевает «Имя Бога» и также находится в состоянии подчинения воле Бога, тогда он достигает еще лучшего плана существования в своей жизни после смерти, и его пребывание происходит с молниеносной скоростью.
Факторы, которые определяют пребывания на отрицательных планах
Ниже перечислены виды деяний в нашей жизни на Земле, которые обычно приземляются в одном из планов существования Ада. Степень, продолжительность и намерение ошибочных действий являются важными факторами, определяющими планы существования ада, достигнутые после смерти, а не только самого действия.
Существует два типа смерти по времени:
- Конечная смерть: Это время смерти, которое никто не может избежать.
- Возможная смерть: здесь человек приближается к смерти, но может быть спасен из-за его заслуг.
В тех случаях, когда человек переживает непреодолимый кризис в своей жизни или имеет серьезные расстройства личности, он может подумать о том, чтобы взять свою собственную жизнь в депрессивном состоянии. Призраки (демона, дьяволы, отрицательные энергии и т. Д.) Также подпитывают депрессию суицидального человека и иногда способствуют тому, чтобы подтолкнуть человека за край к самоубийству. Однако в большинстве случаев самоубийство остается умышленным актом, который случается, когда человек переживает возможную фазу смерти в соответствии со своей судьбой.
Жизнь на Земле — это драгоценность и дана нам прежде всего для духовного роста. Когда мы убиваем других, мы создаем / разрушаем кармическую «учетную запись» с ними. Однако, совершая самоубийство, мы упускаем возможность для духовного роста. Тяжесть греха может варьироваться в зависимости от обстоятельств, при которых человек совершает самоубийство. Неизменно тонкое тело среднего дела самоубийства пойдет в Бхуварлоку (астральный план). Однако за большие грехи, понесенные в течение их жизни, и обстоятельства, при которых они совершают самоубийство, они могут пойти в нижние районы Ада.
Почему существует временный интервал между двумя реинкарнациями?
В ходе исследования с использованием гипнотического транса для отслеживания прошлых жизней человека было обнаружено, что временное отставание между двумя реинкарнациями на Земле может составлять в среднем от 50 до 400 лет. Причины этого отставания в следующем:
Тонкое тело остается на Небесах или в пространстве Пустоты существования в течение переменных периодов времени, чтобы преуспеть в своих достоинствах и недостатках (грехах).
- Обстоятельства на земном плане существования должны быть благоприятными для того, чтобы завершить учет жизненного опыта из предыдущих рождений. Это соответствует закону Кармы. Реинкарнация тонкого тела откладывается до тех пор, пока различные другие души, с которыми они будут иметь связи, не будут готовы к материализации.
- Иногда в регрессии прошлой жизни человек не сообщает о реинкарнации в состоянии транса. Причиной этого является то, что прошлое воплощение было бесполезным с точки зрения накопления жизненного опыта (человек ничему не научился), следовательно, он не помнит никаких подробностей.
- В случае тонких тел, которые были отнесены к более глубоким планам существования Ада, временное отставание между двумя реинкарнациями может составлять тысячи лет. Они остаются в своей плоскости существования Ада до тех пор, пока не закончат свое наказание. В большинстве случаев это означает томиться в плоскости существования Ада в их жизни после смерти до растворения Вселенной.
Жизнь после смерти — в резюме
Вышеупомянутые факты о различных планах существования дают нам справедливое представление о возможных последствиях в нашей жизни после смерти того, как мы живем. Только с духовной практикой или с крайними достойными делами можно пойти на высшие планы существования и тем самым избежать несчастья и наказания и наслаждаться более высокими уровнями счастья. Есть также лучшие шансы на реинкарнацию на земном плане существования в обстоятельствах, способствующих духовной практике. Это так, что человек движется дальше в тонких плоскостях существования во Вселенной. По мере того, как мы идем дальше в нынешней Эре (Kaliyug), существует меньшая вероятность того, что люди перейдут на высшие планы существования.
Как только мы идем к нижним измерениям, таким как плоскость существования Пустоты или другие планы существования Ада, мы остаемся там и испытываем серьезное несчастье на протяжении веков, пока мы полностью не заплатим за наши недостатки (грехи), страдая от интенсивных наказаний, и получить шанс перевоплотиться на Землю.
Выполнение последовательной духовной практики на земном плане существования в соответствии с 6 основными законами духовной практики — это как плавание против прилива в нынешнюю эпоху. Тем не менее, это также гарантированный способ продвижения к высшим планам существования в нашей жизни после смерти.
Отрывок из книги Николая Рериха «Семь Великих Тайн Космоса».
Просмотры 5 049
Верите ли вы в жизнь после смерти, переселение души, возможность реинкарнации? Если да, то, прочитав данную книгу, вы утвердитесь в своем мнении. Eсли нет, то, возможно, вы пересмотрите свои взгляды, ведь тем, кто пришел в этот мир и сохранил память о прошлой жизни, трудно не верить. Прочтите данную книгу и убедитесь в этом сами.
* * *
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Все тайны реинкарнации. Реальность жизни после смерти (Е. А. Разумовская, 2010) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .
РЕИНКАРНАЦИЯ В ИНДУИЗМЕ
Традиционно родиной учения о реинкарнации считается Древняя Индия, хотя некоторые полагают, что эта теория зародилась гораздо раньше – в Вавилоне и Древнем Египте. Теория переселения душ связана с непременной верой в бессмертие души, поэтому логично предположить, что мысль о путешествии души из тела в тело приходила в голову всем, кто верил, что душа бессмертна. Однако свое развитие и детальную проработку это учение получило в религии индуизма, так что идея переселения душ достаточно древняя.
Как же она появилась? Индуистские жрецы – брахманы – бились над разрешением простой загадки: раз господь благ и создал мир благим и счастливым, то почему люди страдают? Почему в мире так много зла и боли? Пытаясь решить онтологическую проблему существования зла, они неизбежно приходили к выводу, что где-то есть причина этого неустранимого противоречия. Считается, что именно для разрешения этого противоречия и был выведен закон кармы, т. е. причинно-следственной связи поступка и его результата.
«Карма» происходит от санскритского глагольного корня кри – «делать» или «действовать». Кратко этот закон можно сформулировать так: «Что посеешь, то и пожнешь». Брахманы поставили закон кармы себе на службу: они разработали целую систему поощрений и наказаний за грехи в этой жизни.
Именно тогда было введено понятие хорошей и плохой кармы. Считается, что у индуиста хорошая карма, если он совершает правильные и угодные деяния для социума и соответствует его морали, не нарушая сложившегося порядка, и плохая, порочная – если он посягает на древние устои индийского общества.
В этом принципиальное отличие индуистского понимания кармы от буддистского, о чем речь будет идти позже. С тех пор учение о перевоплощении и закон кармы стали главными направляющими в жизни миллионов индуистов, сикхов, буддистов, джайнистов, кришнаитов и т. д. Все, что происходит в их жизни, – от богатства до разорения – исповедующие религии, основанные на индуизме, воспринимают как справедливое возмездие за прошлую жизнь.
В ранней ведической литературе и в самих Ведах очень много упоминаний инкарнации души. В Ригведе прямо говорится, что душа, «рождаясь множество раз, пришла в этот мир в страдании». Сложность и разработанность темы, а также невероятное количество мельчайших деталей процесса реинкарнации, содержащихся в ведической литературе, просто поразительны. Иногда создается впечатление, что читаешь воспоминания очевидца. В Ведах и комментариях к ним прописано все, вследствие чего этот древний трактат и считают самым авторитетным источником по проблеме реинкарнации. О переселении душ говорится в «Бхагавадгите», Аватаре Веде, Манусамхите, Упанишадах, Вишне-пуране и т. д. (выдержки из Упанишад см. в прилож. 1). Естественно, что здесь невозможно дать полный анализ представлений древних индийцев о воплощениях и перерождениях, поэтому осветим только самые основные моменты.
Главное понятие, фигурирующее в индийской религиозной литературе, – атман (душа), т. е. некое неделимое духовное «я», являющееся по происхождению божественным. Изначально атман пребывал в высших светлых мирах рядом со своим отцом – Богом, но потом был отделен от него из-за неправильного поведения. Попав на землю, атман всеми силами стремится вернуться к своему первоначальному существованию. Это возможно, однако душе следует пройти долгий путь перерождений, чтобы искупить все грехи и освободиться от цепей иллюзорного материального мира (майя).
Согласно индуистской религии, душа вновь и вновь рождается в материальном мире (это могут быть все четыре стихии), но каждый раз в ином образе. Шветашватара Упанишада утверждает, что новый образ дается согласно желаниям и ощущениям в прошлой жизни: «…индивидуальное "я", питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы». Далее душа живет в теле положенное ей время, а затем, после физической смерти, тела выходит из него, при этом сохраняя основные знания. Вот эти знания и действия, сохраненные атманом, и становятся его кармой, точнее, они подпитывают его. Иными словами, ничто не исчезает в никуда: все учитывается и засчитывается, поэтому и следующая жизнь зависит от того, как была прожита предыдущая.
Поскольку карма описывает действие и ответную реакцию на него, то она может быть разных видов. Благое или доброе действие приводит к тому, что в последующей жизни человек пребывает в комфорте, достатке и покое. Если душа жила праведно и благочестиво, то все условия нового существования будут лучше по сравнению с прошлыми. Однако, как нетрудно догадаться, существует и дурная карма – викарма.
Она следствие порочной, неблагочестивой и злой жизни. Плохая карма приводит к тому, что душа воплощается в более низких формы жизни – духов, растений, животных.
Важно понять, что любая душа обязана пройти всю цепь перерождений, чтобы достичь высшего блаженства, но одни души (как бодхисатвы) делают это сознательно, а другие (их большинство) снова и снова закидываются в материальный мир, пока не осознают свои грехи.
Вся эта цепь метаморфоз и перерождений в индуизме символически представлена в виде колеса сансары. Форма круга неслучайна: у нега нет ни конца ни начала – так нет ни начала ни конца у перерождений души. Почему так получается? Потому что «я» слишком привязано к материальному, к удовольствиям и наслаждениям. Привязанность к благам этого мира – один из главных пороков человечества, по мнению индийских мудрецов. Пока человек привязан к иллюзорному бытию, он никогда не станет свободным, он будет рождаться бесконечное число раз. Разорвать этот порочный круг можно только одним способом – отказаться от всего материального. Жизнь человека должна быть духовной, в ней нет места никаким материальным интересам и реакциям – вот в чем доблесть настоящего индуиста. Преобладание духовного, недеяние и отсутствие жажды выгоды для себя – это условия третьей кармы, называемой акарма.
Акарма – это чистый свет духовности, который способен прервать цепь перерождений и который освобождает душу, потому что духовная деятельность благочестива. Однако достичь акармы может только истинный мудрец, высокоразвитый человек, а для большинства людей этот путь слишком труден.
Кстати, понятие акармы хорошо описывает различие между европейским и индийским взглядами на мир: карма – это не синоним фатума, или рока. В силах человека, учат индийские йоги улучшить карму, избегнуть ее и даже – стереть. Ты можешь просто вести праведную жизнь и тогда получишь хорошую карму, но если ты хочешь избежать перерождений, то надо вести духовную жизнь. Вот почему в индийской литературе не найти трагедий: индусы уверены, что человек сам может исправить свою карму. Ведь она не уготована ему богами, а заработана им самим. Повторюсь, чтобы нейтрализовать карму, выйти из круга, необходимо заниматься какой-либо духовной практикой, постоянно совершенствоваться. Ведь все поступки обычного человека обусловлены стремлением к выгоде. Преследуя свои интересы, умножая блага, человек все сильнее запутывается в сетях материальной жизни. Чем сильнее он увяз, тем дольше ему придется отрабатывать грехи. Такая душа может превратиться в любую форму жизни, а их, согласно ведическому учению, 8 400 000! Причем только 400 000 форм соответствуют человеческим телам; остальные же – существа, живущие в воде, растения, насекомые, рептилии, птицы и млекопитающие. А атман должен пройти все формы без исключения. Из всего этого следует категоричный вывод: любые недуховные желания порочны. Очищаясь от всего чувственного, эмоционального, физического, душа преодолевает бесконечный круг превращений. А вот после этого наступает заветный час: освободившийся атман возносится ввысь, туда, откуда он родом, и встает рядом с Богом. Своеобразный оптимизм индуистской религии в том, что возвращение души к Богу непременно состоится, но вот занять оно может миллиарды лет.
Как уже говорилось, в индийской религиозно-философской литературе дано очень подробное описание процесса перерождения, который напрямую связан с представлением о природе смерти. В индийской культуре и философии существует три главные традиции восприятия смерти.
1. Ранняя ведическая традиция.
Согласно Ведам, после смерти человек, озабоченный только материальной деятельностью, попадает в царство Ямараджи. Это своеобразный индуистский ад, где живут самые низшие существа. Выбраться из ада душа умершего может лишь с помощью жертвоприношений еды и воды, которые должны делать его дети и внуки на протяжении многих лет.
Если умирает глава семьи, то его сын обязан совершить обряд сапин-дикарана, который включает в себя множество ритуалов. Все эти ритуалы направлены на то, чтобы душе было легче существовать в загробном мире. До соблюдения этих ритуалов душа 12 дней или 12 месяцев (это зависит от трактовки священных текстов) пребывает в форме призрака, и только обряд пинда-прадана переводит покойника на новый уровень бытия. Душе покойного предлагается рисовый шарик – пинда, который как бы перемещает его в мир иной, подготавливает ко встрече с предками. В этом состоянии атман находится какое-то определенное время, а затем начинает свой путь через множество форм, проходя через все элементы материального мира (согласно ведической философии, это земля, вода, воздух, огонь, эфир), включается в полный цикл питания, а уже после этого и принимает одну из многочисленных форм, распространенных во Вселенной.
2. Пураническая традиция.
Пураны – это сборник древних историй, которые написаны как толкование священного текста Вед. К ведической традиции осмысления смерти Пураны добавляют представление о многочисленных райских и адских планетах, на которых живут грешники или праведники. В зависимости от тяжести деяний их награждают или наказывают. В этой книге говорится, что перед своим рождением в новом теле душа странствует по этим планетам и иным мирам. Новое рождение же дает ей возможность познать себя и достичь просветления.
3. Традиция сансары.
Эта традиция есть самое точное и совершенное истолкование смерти, являющееся пиком осмысления смерти в Ведах и Пуранах. Собственно, именно эта традиция признается общепринятой в современный индуистских религиях. В ней содержится квинтэссенция всех предыдущих учений. Традиция сансары как раз и говорит о вечном превращении души вплоть до ее слияния с Богом, но об этом уже говорилось, и нет смысла повторяться.
Священная индийская литература описывает буквально каждый шаг воплощения души. Тридцать первая глава 3-й песни «Бхагавадгиты» целиком и полностью посвящена идеи реинкарнации. Интересно, что этот древний текст пытается ответить на те вопросы, которые возникают в уме современного человека. Одним из таких ключевых вопросов, волнующих людей не одно столетие, является вопрос: «Если мы живем не одну жизнь, то почему ничего не помним о своих прошлых воплощениях?». «Бхагавадгита» объясняет этот парадокс болью рождения. Когда душа входит в зародыш в утробе матери, то она чувствует себя в безопасности. В течение какого-то времени она помнит о своей прошлой жизни, но те страдания, которые ей приходится испытывать в чреве благодаря своей карме, заставляют ее забыть прошлый опыт. Самым сильным болевым шоком считается момент рождения на свет – тогда душа забывает обо всем и даже о своем обете любить Бога, данном ею в прошлом воплощении. Забвение необходимо, потому что иначе страдания души будут чрезмерны. Несмотря на это, психическое «я» хранит информацию о прежней жизни в подсознании, но разум не пускает ее дальше, потому что индивиду необходимо жить в новых условиях, приноравливаться к новой жизни. Ведическая традиция учит, что боль рождения очень сильна и она способствует забвению прежнего трансперсонального опыта. Эта концепция является, пожалуй, единственной попыткой объяснить, почему человек не помнит своих прошлых воплощений. Вся остальная часть этой большой главы посвящена детальному описанию жизни атмана в земном мире: рождение – детство – юность – зрелость – старость – смерть, а после этого цикл начинается сначала.
В Ведах это жизневращение носит название «самсара-бандха» и переводится как «обусловленная жизнь в круговороте рождений и смертей». «Бхагавадгита» утверждает, что смысл человеческого существования заключен в освобождении от этого цикла с помощью бхакти-йоги. Бхакти-йога – это йога любви к Богу, практикующая постоянное воспевание его имени. Согласно древне-индуистскому учению, освобождение от земных оков проходит пять стадий.
1. Божественная душа в физическом теле.
Это самая первая стадия осознания своего духовного «я», которое заключено в материальную оболочку. Интересно, что в Ведах дается даже точное измерение души: ее вес равен 0,00001 волоса. Индуизм совершенно категорически заявляет, что все мироздание состоит из таких духовных сгустков – атманов. Веды знают также, где в теле располагается душа: душа столь мала, что находится внутри сердца, но влияние ее столь сильно, что оно распространяется на все тело. Этот духовный атом поддерживают пять неочищенных потоков: прана, апана, вьяна, самана и удана. Как же она может перемещаться из одного тела в другое?
В «Бхагавадгите» найдено очень интересное и показательное сравнение человеческого тела и старой одежды: «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное». Ведь новую одежду мы выбираем себе сами, основываясь на своем вкусе и предпочтениях. Так же и душа выбирает себе новое тело.
А далее идет это уже хорошо знакомая нам концепция совершенствования души. Если говорить в терминах христианства, то речь идет о грехопадении человека и последующем его отчаянном стремлении вернуться назад в рай. В индуизме место рая занимает обитель Брахмы, вернуться в которую могут лишь немногие избранные души. Все остальные же, отдав предпочтение материальному миру, крутятся в колесе сансары. За все эти многомиллионные превращения душа нарабатывает себе карму.
Главным результатом постоянного воплощения должна стать любовь к богу, осознание того, что жить без веры в бога нельзя, что его свет одухотворяет всю материю.
Но чтобы душе попасть назад (точнее, чтобы ей разрешили вернуться), необходимо стать слугой господа. В «Бхагавадгите» об этом сказано так: «После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя мне (богу), познав меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа».
2. Все, что мы делаем сейчас, аукнется нам потом.
Именно эта стадия очищения души послужила основой для песни В. Высоцкого: «Быть может тот облезлый кот был раньше негодяем,/А этот милый человек был раньше добрым псом». Да, именно так. Если человек был жаден, коварен, расчетлив, то в следующей жизни он вполне может стать «гадюкой с длинным веком». Бесполезно искать какую-то логику в превращениях, важно понять простую истину, учит индуизм: Господь милостив ко всем тварям земным и выполняет все их желания. Это значит, что любые, даже еле уловимые, желания со временем обретают реальную материальную форму.
Едва осязаемые желания и привязанность к материальным благам делают свое дело, и в следующем воплощении человек получает обличье соответственно своей карме. Конечно же, никто не хочет быть медведем или волком, но в небесной канцелярии наши стремления и чувства предстают совсем в другом виде, а их смысл далек от того, какой мы в них вкладываем. Бог видит наши истинные желания: если человек хочет всю жизнь провести во сне и неге, то почему бы не сделать его коалой? А если тело слишком привязано к сексуальным удовольствиям, то есть смысл сделать человека голубем или кроликом, которые могут совокупляться несколько раз в день.
Индуисты считают, что животные формы гораздо лучше приспособлены к получению чувственных удовольствий, чем человек. Посылая человеческую душу в такое тело, бог уступает своим детям, которые не хотят жить вместе с ним в царстве духовности.
3. В теле каждого человека существует две души.
Этот аспект ведического понимания реинкарнации самый интересный и самый спорный. У человека есть две души: своя индивидуальная и некая сверхдуша, которая в ведической терминологии называется параматмой. Эта сверхдуша и есть бог, который наблюдает за атманом и присутствует в теле как залог обязательного возвращения души в божье царство. Эти две души необходимо различать, поскольку атманов очень много, а параматма одна. В «Бхагавадгите» объясняется: «Хотя кажется, что Параматма поделена между многими [живыми существами], это не так. Она является неделимым целым». Чтобы понять, как индуисты воспринимают сверхдушу, нужно представить себе солнце и сосуды с водой: солнце на небе одно, но оно отражается во множестве сосудов с водой. Это же не значит, что солнц на небе много. Так же и сверхдуша существует в каждой форме жизни, но остается всегда самой собою.
В другом важном сборнике ведических книг – Упанишадах (108 трактатов, посвященных анализу и толкованию Вед) – отношения индивидуальной души и сверхдуши аллегорически представлены в виде двух птиц, сидящих на ветке. Эти птицы очень дружелюбны по отношению друг к другу, но ведут они себя совершенно по-разному. Первая птица – человеческая душа – лакомится вкусными плодами дерева. Так человек всегда находится в погоне за чувственными наслаждениями. Вторая же птица – сверхдуша – сидит на дереве не для того, чтобы получать удовольствие. Она желает добра своей подруге и наблюдает за ее попытками, все время находясь рядом: и в горе, и в радости. Эта птица ждет, когда первая освободится от своих материальных привязанностей и придет к ней с любовью и радостью. Конечно же, так и будет, но вот только когда…
В этом иносказательном повествовании присутствует одна очень важная деталь: дерево, на котором сидят птицы, зеленое, и обе эти птицы тоже зеленые. Вот поэтому их легко перепутать, но Упанишады предупреждают, что нельзя этого делать. Однако современные религиозные течения в индуизме совместили эти две души, говоря, что атман и сверхдуша суть одно. Однако идея перевоплощения в ведическом изложении разделяет эти понятия.
4. Душа должна культивировать в себе образ бога, если хочет вырваться из круга перерождений.
Сверхдуша не может бросить свою подругу на произвол судьбы, потому что она ее единственный друг. Бог посылает человеку наставника, гуру, который помогает познать истинное предназначение. Веды считают, что путь духовного освобождения можно пройти только под руководством опытного гуру. Для этого надо изучать священные тексты вместе с другими вдохновленными адептами. Результатами такого труда будут следующие приобретения:
1) ручи – вкус к духовной жизни;
2) вайрагья – чувство освобождения, незацикленности на материальных благах;
3) према – любовь к богу.
Все эти приобретения обеспечивают человеку свободу от цикла перерождений. На этом уровне развития душа может стать бодхисатвой, которая живет только для того, чтобы помогать людям и прославлять господа. Такой духовный человек только своим обликом принадлежит физическому миру, а на самом деле он находится уже в тонком мире духа.
Именно эти просветленные обладают сакральным знанием и становятся святыми, которые способны утешить и просветить других, испытывая к людям сострадание. Такое состояние достигается путем длительной многолетней медитации, когда отшельник остается один в горах и не общается с людьми в течение нескольких лет. Даже тело такого человека меняется: оно начинает излучать свет.
Итак, религия индуизма отличается самой разработанной теорией переселения душ, часто подтверждаемой практикой (любопытно, что подавляющее большинство зарегистрированных случаев реинкарнации приходится на Индию). Теория реинкарнации неразрывно связана с законом причинно-следственной связи и ответственности за свои поступки, который восприняли многие восточные религии. В частности, приверженцем идеи реинкарнации и кармы был Будда, завещавший своим ученикам свое сокровенное знание. К рассмотрению бытования идеи реинкарнации в буддизме я и хочу перейти.
Умирающий европеец никогда не сможет забрать на тот свет свой банковский счет или семью, свой опыт, долгую и трудную карьеру. Он практически всегда чувствует дискомфорт и ощущение того, что он что-то потерял или проиграл. Очень многие в этот момент ощущают абсурдность своего жизненного пути, будто они играли в какую-то непонятную игру, написанную по чужим правилам, и вот - пришел конец. Принципиально другое отношение к смерти как таковой в Индии. Это не горе, это не боязнь, это счастье и такое же явление, как дождь или ветер. Это неизбежность, подчиненная определенным законам. Это просто смена состояния существования. Торговец на рынке, умирая, может предполагать, что его следующее воплощение будет намного более комфортным или приятным. Для него это просто перемена формы.
Каждый правоверный индус уверен, что смерть - это всего лишь переход существования души с одного слоя реальности на другой план бытия. Незыблемо и жирной линией через жизнь каждого индуса проходит понятие кармы и правил поведения при жизни. Здесь мы снова встречаем колесо сансары, многосложную структуру, которая изначально подразумевает место для каждого в соответствии с его поведением. Закрывая глаза на смертном одре, просвещенный индус надеется на то, что его новая жизнь будет лучше.
А в идеале - ее не будет вообще. Возможно, что для него уже уготован или зал славы выбранного им бога, или новая каста, или новое уважение людей. Но это - если он жил по всем правилам. Четкая расписанность правил жизни и счастья заставило выработать у индусов своеобразное отношение и к смерти, философское, вместе с тем прагматичное и четкое.
Здесь конечно нельзя не затронуть различия в разных направлениях индуизма как такового, в его традициях есть свои разночтения, в зависимости от школы, от конфессии и от толкования священных писаний. Но основных традиции три. Как их называют, "сампрадайя". Знаменитая троица индуистских богов знакома практически любому из нас с детства, это Шива , Вишну и Брама. Эти три луча расходятся в стороны, давая богатую почву для разночтений и разногласий, но нас в данном случае интересует только лишь отношение к смерти. Здесь все просто. Есть преданный выбранного бога, к примеру одного из трех названных. После смерти, прожив праведную жизнь, он либо приобщается к своему божеству, сливаясь с ним в эзотерическом храме почитания, либо продолжает свой круг воплощений, помещенный в новое тело. Здесь множество толкований в оформлении обрядов и методов восславления, но суть одна. Даже если взять знаменитых на весь мир кришнаитов, без которых не обходится уже ни один город в России, то по сути они все вышли из школы вишнуизма.
Некоторые гуру, изучавшие веды, сделали предположение, что Кришна суть верховное воплощение бога Вишну. Из этого появилась целая религия. У кришнаитов после смерти преданного ждет зал славы Кришны с совершенно четкой иерархией, которая каждому из них известна при жизни. То же самое можно сказать и про представителей других школ, про брахманистов или шиваитов. Хотя у сторонников Шивы, например есть одно из ответвлений, кашмирский шиваизм, где говорится, что душа и есть сам бог, и после смерти душа просто познает свою сущность. Но главное в этом всем одно - для индусов смерть не есть потеря, несчастье или горе. Это просто переход в другое состояние, качество.
К смерти готовятся, ее ждут. И вариантов по сути два. Либо ты продолжаешь круговорот воплощений, либо ты просто познаешь своего бога и растворяешься в нем. Это состояние описано и в буддизме, как нирвана, и как высочайшее просветление во многих религиях Индии. В этом суть. Для среднестатистического европейца смерть это трагедия, конец всего. Для индуса же это просто один из этапов бытия, к которому надо быть готовым. Не ищите на погребальных кострах слезы и причитания - их там нет. Это просто процесс перехода души в новое состояние.
Разумеется, если случается несчастье, вроде пожара, авиакатастрофы или наводнения, то индусы будут как и все, спасать свою жизнь и имущество. В этом случае и индус, и русский, и американец будут вести себя одинаково. Но каждый из них будет действовать по различным причинам. И единственное, почему индус не будет сидеть сложа руки, пока падает самолет - он должен быть убежден, что его смерть наступила вовремя, что дхарма выполнена, что на нем нет никакой ответственности. Только если все перечисленное правда, он закроет глаза и примет смерть. В противном случае он будет спасаться, как и любой из нас.
1) Перевоплощение душ (сансара)
Перевоплощение душ является, пожалуй, самой привлекательной идеей индуизма, так как эта идея побеждает страх смерти.
Если после смерти твоя душа переселяется в другое тело, молодое, красивое, полное энергии, и тебя ждет новая жизнь, возможно более интересная и счастливая, то зачем тебе бояться смерти?
«Как человек, сбросив с себя старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставив старые и бесполезные».
(Бхагавад-Гита, 2.22)
У христиан страх смерти остается, даже у истинно верующих людей иногда возникает сомнение: «А вдруг там ничего нет?» Ведь существование Бога не гарантирует нам бессмертия: «А вдруг мы Ему там не нужны?»
Это подтверждается тем, что даже самые праведные люди, будучи уже очень старыми и больными, все равно цепляются за эту жизнь, которая для них наполнена страданиями.
Индусы же с молоком матери впитывают веру в переселение душ и относятся к смерти намного легче. В Индии люди не оплакивают умерших людей, как в Европе, а наоборот, празднуют это событие.
Идея переселения душ имеет много сторонников, хотя их никто не считал, я думаю, что большинство людей на земле верят в переселение душ.
2) Закон возмездия (карма)
Карма (в переводе с санскрита означает «содеянное») представляет собой множество всех действий человека, которые в совокупности определяют его будущее.
«Бедность, болезни, горе, лишение свободы и другие несчастья есть плоды с дерева наших грехов».(Шри Чанакья Нити-шастра, 14.1)
Индусы верят, что будущее человека определяется тем, как он живет в этой жизни, и тем, как он жил в своих предыдущих воплощениях. Каждое действие человека имеет свои последствия. Если человек делает добрые дела, то его карма улучшается, а если он творит зло, то его карма ухудшается.
Это универсальный закон жизни .
Карма не является наказанием за грехи или воздаянием за добродетели. Изменение кармы – это результат естественного хода событий, которые связаны между собой причинно-следственной связью: каждое действие человека порождает свои последствия. В каждый момент жизни у нас есть выбор, что делать, добро или зло, и, осуществляя этот свободный выбор, мы создаем свое будущее.
Идея кармы тоже очень привлекательна, ибо она дает ответ на самые сложные вопросы, которые задают себе верующие:
Почему всеблагой Бог допускает так много зла в наш мир?
Почему маньяки мучают и убивают маленьких детей?
Почему благочестивые люди живут хуже проституток и воров?
Почему ни в чем не повинные люди погибают от взрывов террористов, от стихийных бедствий и от техногенных катастроф?
Если принять закон кармы, то все эти вопросы отпадут сами собой, ибо любое несчастье можно объяснить кармическими последствиями.
Кроме того, закон кармы дает человеку надежду на справедливость, ибо согласно этому закону, человек сам определяет свою судьбу, каждый раз делая выбор между добром и злом.
3) Освобождение от цепи перерождений (мокша)
Основной целью индуизма является выход из цепи перерождений.
Заметьте, не частичная отработка кармических долгов и, как результат, более благоприятная судьба в новом воплощении, а окончательный уход из мира сансары (в переводе с санскрита означает «круг перерождений»).
Каждый человек, богатый или бедный, красивый или уродливый, имеющий виллу в Ницце или живущий на улице бездомный, рано или поздно получает полную чашу страданий. Кто может избежать старости, болезней, потери близких? В Индии, где многие люди живут в удручающей нищете, это видно особенно хорошо. Поэтому идея прекращения земного существования и перехода в другие миры, где нет страдания, стала центральной идеей индуизма.
В индуизме, причиной пребывания души в мире сансары является неведение – неправильное представление о законах вселенной. В нашем мире, душа человека поглощена страстями – похоть, жадность, зависть, ненависть. И все это порождает новые страдания, так как под воздействием негативных чувств мы творим зло и, таким образом, ухудшаем карму.
Чтобы выйти из круговорота рождений и смертей и, таким образом, освободиться от всех страданий, человек должен осознать свою истинную природу. Когда индивидуальная душа человека осознает свое единство с источником всего сущего (с Богом), она окажется в состоянии чистого духа, исполненного знания и блаженства (нирвана), которое не поддается описанию.
«Кто смотрит на мир глазами знания, и видит разницу между телом и душой,
тот может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, и достичь высшей цели».(Бхагават-Гита, 13.35)
Основным способом для достижения освобождения является Йога (в переводе с санскрита означает «единение, связь, гармония»), которая представляет собой совокупность различных духовных и физических практик, направленных на управление сознанием. В индуизме существует много видов йоги, однако начинать свой духовный путь надо с соблюдения
5 основных принципов нравственной чистоты:
1) отказ от применения насилия,
2) отказ от лжи,
3) отказ от воровства,
4) воздержание от чувственных удовольствий,
5) отказ от корыстолюбия.
4) Политеизм и тримурти (Брахма, Вишну, Шива)
В индуизме существуют тысячи богов и богинь, каждый из которых имеет свою сферу влияния. Например, (бог с головой слона) приносит удачу и способствует успеху в научных изысканиях, поэтому ему поклоняются ученые. – это богиня мудрости, красноречия и искусства, и ей поклоняются философы, поэты и художники. Она держит в руках музыкальный инструмент, символизирующий искусство. – богиня разрушения, она разрушает невежество и поддерживает мировой порядок. В одной руке она держит меч, а в другой голову демона. В Индии есть много храмов, посвященных богине Кали, ее почитают в качестве истребительницы демонов.
Пантеон индуистских богов имеет сложную иерархическую структуру. Каждый бог имеет свою сферу деятельности, и все они включены в сложную систему взаимодействий. В индуизме существует множество различных ритуалов, включающих жертвоприношения, при помощи которых индусы пытаются установить с божеством личный контакт и получить от него какую-либо помощь.
Особое место в индийском пантеоне занимает тримурти (индуистская троица), представленная тремя богами:
Брахма – творец мира, Вишну – хранитель мира и Шива – разрушитель.
Брахма, Вишну и Шива считаются различными проявлениями единого верховного божества Брахмана, который выражает собой первооснову всех вещей – абсолютную реальность , содержащую в себе всю полноту вселенной с бесчисленным множеством богов и богинь, которые то проявляются, то исчезают, следуя определенным временным циклам.
Последователи некоторых современных индуистских течений считают индуизм монотеистической религией, так как разные божества, которым поклоняются представители различных индуистских направлений, в действительности, являются лишь различными ипостасями или проявлениями единой духовной сущности – Брахмана. При этом человек может поклоняться той ипостаси Бога, которая ему больше нравится, если он уважает все другие формы поклонения.
5) Кастовое устройство общества
В отличие от других стран, индийское общество изначально было разделено на различные социальные группы – варны и касты.
Существует 4 крупные социальные группы – варны (в переводе с санскрита означает «цвет»):
1) варна браминов – сословие жрецов брахманов;
2) варна кшатриев – сословие правителей и воинов;
3) варна вайшьев – сословие ремесленников и торговцев;
4) варна шудр – сословие неполноправных и рабов.
Люди, не принадлежащие ни к одной из четырех варн, считались отверженными и занимали самую низкую ступень в обществе.
Касты соответствуют более мелкому делению общества на группы по профессиональной принадлежности.
В Индии общественное неравенство возникло не просто в результате расслоения общества на богатых и бедных. Разделение общества на варны является отражением космических законов вселенной, описанных в Ригведе . Согласно философии индуизма, уровень самосознания человека определяется в большой степени тем, к какой варне он принадлежит. Таким образом, для индусов общественное неравенство естественно, так как оно вытекает из фундаментальных законов мироздания.
Мы живем в мире, где равенство людей является одной из самых важных ценностей. Оно провозглашается как моральное право и как закон государства. Сейчас конституции всех стран содержат положение о равенстве всех граждан между собой.
Однако существует ли это равенство в действительности?
Оглянитесь вокруг, кто-то едет на мерседесе, а кто-то живет на улице в картонной коробке. Вы можете сказать, что бездомный сам виноват, это его собственный выбор – жить на улице – главное, чтобы у людей были одинаковые возможности. Но разве есть одинаковые возможности, например, у сына олигарха и мальчика из семьи алкоголиков? Уже при рождении мы сильно отличаемся друг от друга: один рождается умным, красивым и богатым, а другой глупым, бедным и больным – и это во многом определяет дальнейшую судьбу человека.
Однажды я была на лекции по философии в университете. Лекцию читал заведующий кафедрой, который всю свою жизнь преподавал марксизм-ленинизм, проповедующий «свободу, равенство и братство». И вот он сказал нам: «Иногда мне кажется, что некоторые люди живут только для того, чтобы обслуживать других людей». А вам так не кажется иногда?
6) Универсальный закон изменения мира (дхарма)
В индуизме существует универсальный закон изменения мира –дхарма (в переводе с санскрита означает «извечный порядок вещей»). Осознание этого закона помогает человеку обрести жизненную гармонию. Слово дхарма в индуизме имеет также значения – истина и реальность, и часто интерпретируется как правильное понимание законов реальности или Бога, как первопричины реальности.
Люди, которые живут в согласии с принципами дхармы быстрее выходят из круга перерождений, поэтому часто слово дхарма переводят как «правильные действия» или «долг». Другими словами, у каждого человека есть своя задача в жизни, которую он должен выполнить. Если человек действует в согласии с этой задачей, то его жизнь протекает нормально, в противном случае на его пути возникают проблемы.
Источником универсального закона является Бог, атрибутами которого являются истина, знание и блаженство, поэтому в индуистских текстах дхарму часто называют истиной.
«Царь царей – вот что такое дхарма. Поэтому нет ничего выше дхармы.
И бессильный надеется одолеть сильного с помощью дхармы,
словно с помощью царя. Подлинно говорю вам, дхарма есть истина».(Брихадараньяка-упанишада 1.4.14)
