Особенности религиозной веры. Религиозное сознание: соотношение рациональной и эмоционально-волевой сторон Особенности религиозной веры обществознание 8

На данном уроке мы рассмотрим одну из самых интересных тем в рамках всего курса «Обществознание»: познакомимся с понятиями «религия», «религиозный культ», «вера». Постараемся определиться с тем, что такое Бог в понимании людей. Обсудим вопрос, почему, несмотря на достижения науки и техники, огромное количество людей верит в Бога. Выясним, какое место занимает религия в жизни человечества.

Тема: Сфера духовной культуры

Возможно, вы не верите в Бога и даже не понимаете азов религиозного мировоззрения, но всё равно вы имеете какое-то суждение о Боге. В конце концов, каждый из нас хоть раз в жизни наверняка что-то просил у Высших сил в той или иной форме. Наверняка, если вы попадали в какую-либо сложную ситуацию, оставшись без помощи посторонних людей, вы искали этой помощи у Высших сил.

Рис. 2. В сложной ситуации многие люди просят о помощи Высшие силы ()

Именно в этом, по сути, и заключается основной смысл религии и религиозного мировоззрения: верующий человек предполагает существование неразрывной связи между собой и Высшими силами . Название для этих Высших сил можно дать разное, в зависимости от той конкретной религии, к которой человек обращается, но сам факт такой взаимосвязи для верующих людей непреложен.

Однако остаётся не вполне понятным, почему человек вообще верит в возможность существования этой связи. Это, пожалуй, самый сложный из всех вопросов, касающихся религии. Ведь если мы попытаемся представить с научной или логической точки зрения те сюжеты, которые фигурировали в Святых Писаниях самых разных религий, то мы обнаружим, что с рациональной позиции они не выдерживают никакой критики. Действительно, очень сложно себе представить воскрешение человека после смерти. Рационалисты недоумевают, почему во сне к какому-то конкретному человеку приходит архангел и именно ему сообщает некие сакральные вещи, а остальные должны следовать этим священным предписаниям. Вызывает сомнения и история о том, как какому-то конкретному человеку Господь передаёт скрижали с заповедями, которые должны стать руководством к действию для всех людей на Земле. Большинство чудес, описания которых приведены в разных Святых Писаниях, можно опровергнуть, но, тем не менее, люди в них верят.

Можно найти тому несколько объяснений. Самое простое из них: люди боятся явлений природы, катастроф и страшных напастей. Людей страшат землетрясения, ураганы, нечто необъяснимое. Сталкиваясь с непознанным, но очевидно существующим, человек пытается это для себя каким-то образом обозначить. Тогда он приходит к выводу, что это творение Божье, это Его вмешательство в нашу жизнь, которое служит для нас неким предостерегающим или же, наоборот, ободряющим знаком. На самом деле это крайне примитивное объяснение. Если бы это объяснение было единственным, то религии в наше время уже не существовало бы. Но она существует, и, по официальным данным, более половины жителей нашей планеты являются приверженцами той или иной религии.

Рис. 3. Карл Лёве. Воскрешение Лазаря ()

Следует также отметить, что термин «вера» имеет двойственное значение. С одной стороны вера - это личностное, эмоциональное отношение человека к религиозным принципам. С другой стороны вера - это соблюдение культа, обрядовой стороны религии. Когда мы говорим о том, что на Земле более половины жителей верит, мы подразумеваем, что они соблюдают соответствующие культы, причём соблюдают активно. Например, на Земле примерно миллиард христиан-католиков и около 300 миллионов православных, около миллиарда мусульман, около миллиарда индуистов. Разумеется, не все эти люди являются активными верующими, то есть людьми, которые чётко соблюдают все культы, твёрдо понимают смысл различных религиозных праздников и действий. Но многие из этих людей по-настоящему верят в существование Господа. Любопытно, что же сподвигает их на это. Очень многие философы и учёные пытались выявить Бытие Божие, самое интересное обоснование того, что Бог действительно существует, можно свести всего лишь к одной реплике: «Для того чтобы нечто возникло, необходимо, чтобы уже нечто существовало». Иными словами, для того чтобы возник первоначальный толчок к существованию всего, необходимо, чтобы уже что-то было изначально; возможно эта изначально и есть Бог. Но всё же это лишь предположение, потому что с научной точки зрения обстоятельно доказать существование Бога невозможно.

Рис. 5. Существование Бога - лишь предположение ()

Для верующего человека научное обоснование Бога не требуется, ведь он верит в Его существование, и этой веры вполне достаточно. Верить - означает беспрекословно полагаться на существование Высших Сил, на их Разум. «Я верю, потому что это невозможно, потому что так не бывает», - любят говорить верующие. Именно в этом и кроется смысл религии. Высшие Силы творят невозможное; если бы это было возможно, речь шла бы о силах человеческих. Если какое-то действие совершается сверх наших возможностей, значит, это Бог, и на этом базируются все мировые религии.

Конечно, мировые религии структурируются. Существуют обрядовая сторона любой религии и специальные служители культов, также существуют специальные религиозные организации.

Роль религии в жизни человечества очень сложно переоценить. На протяжении всей истории человечества человек шел с религиозным мировоззрением бок о бок. Мы так или иначе интерпретировали идею о существовании Бога. В итоге религия выработала очень действенные морально-этические нормы поведения человека. Следуя этим нормам, человек формировался как культурное существо, рос в своём мировоззрении и миропонимании. И сейчас, дойдя до достаточно высокого уровня интеллектуального развития, накопив огромный объём знаний в области техники и информатики, довольно глубоко познав окружающий мир, мы не отказываемся от идеи Бога. Это происходит потому, что те нравственные мерила, которые заложены в религиозном мировоззрении, невозможно заменить чем-то искусственным. Они помогают человечеству оставаться людьми в полном смысле этого слова.

Можно выделить основные 4 функции религии :

1. интегративная. Интегративная функция религии была достаточно полно раскрыта Э. Дюркгеймом, который, изучая первобытные религии аборигенов Австралии, обратил внимание на то, что религиозные символы, ценности, обряды и обычаи способствуют сплоченности, обеспечивают устойчивость и стабильность первобытных обществ.

2. регулятивная. Регулятивная функция религии заключается в том, что она поддерживает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный - через деятельность церковных организаций, так и неформальный, осуществляемый самими верующими как носителями моральных норм по отношению к окружающим людям.

3. психотерапевтическая. Сферой деятельности психотерапевтической функции религии выступает само религиозное сообщество через отправление религиозного культа - богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т. п., имеющие успокоительное, утешительное воздействие на психику человека.

4. коммуникативная. Коммуникативная функция проявляется, прежде всего, по отношению к самим верующим. Общение развертывается для верующих в двух планах: общение с Богом и общение друг с другом. Богообщение является высшим видом общения, и, соответственно, общение с ближними приобретает второстепенный характер.

В мире существует довольно большое количество религиозных организаций; мы имеем возможность выбирать между религиями. Помимо пяти мировых религий существует огромное количество ответвлений, различные секты. По сути неважно, приверженцем какой религии является человек. Главное, чтобы он понимал: мы все очень разные, но хотим добра для себя и своих ближних.

На следующем уроке мы узнаем о том, какие существуют религиозные организации и мировые религии на Земле.

Список литературы

1. Кравченко А.И. Обществознание 8. - М.: Русское слово.

2. Никитин А.Ф. Обществознание 8. - М.: Дрофа.

3. Боголюбов Л.Н., Городецкая Н.И., Иванова Л.Ф. / Под ред. Боголюбова Л.Н., Ивановой Л.Ф. Обществознание 8. - М.: Просвещение.

3. Студенческая электронная онлайн библиотека ().

Домашнее задание

1. Объясните, в чём отличие религии от религиозного культа.

2. В чём заключается двойственность понятия «вера»?

3. * Как вы считаете, будет ли уменьшаться роль религии в обществе в будущем, по мере дальнейшего развития науки и техники? Свой ответ аргументируйте.

Особенности религиозной веры. Религиозное сознание: соотношение рациональной и эмоционально-волевой сторон

Вера – это состояние души человека, позволяющее ему преодолеть жизненные испытания, находить опору в жизненном бытии независимо от наличия реально существующих позитивных факторов, часто в противовес доводам разума.Предметом религиозной веры является сверхъестественное. Сверхъестественное, по убеждению верующих, не подчиняется законам окружающего мира, находится по ту сторону и нарушает естественный ход его развития. Р.Отто предлагал заменить «сверхъестественное» на «священное» (из-за буддизма, индуизма, которые не проводят четкой грани между естественным и сверхъестественным.) Религиозное сознание имеет две стороны рациональную и эмоциональную. Существует два подхода. Представители первого истолковывают религиозную веру преимущественно как интеллектуальный феномен, делают акцент на содержательном характере религиозных представлений, рассматривая религию преимущественно как мифологическую систему. (Религиозные представления первоначально выступают в наглядно-чувственных образах. Источником образного материала служат природа, общество, сам человек. На базе этих образов формируются мыслительные конструкции: понятия, суждения, умозаключения). Представители второго подхода делают акцент на эмоционально-волевом элементе. Религиозная вера – это прежде всего религиозные переживания, религиозные чувства.Вера (?) Преобладание эмоционально-волевой сферы над рациональной, над доводами разума (?).

2. Религиозный культ: содержание и функции

Важнейшим видом религиозной деятельности является культ. Его содержание определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догматами. Прежде всего выступает в виде культового текста (тексты Священного Писания, Предания, молитв, псалмов и пр.) Воспроизведение этих текстов актуализирует в сознании участников религиозные образы и мифы («драматизация религиозного мифа»). Культ – есть реализация религиозной веры в действиях социальной группы или отдельных индивидов. Культовая система – это прежде всего совокупность определенных обрядов. Обряд – совокупность стереотипных действий, устанавливаемых обычаем или традицией той или иной социальной общности. Религиозные обряды – сильное средство эмоционального воздействия, тщательно продуманный ритуал, сопровождаемый молитвами, музыкой, хоровым пением… Культовое здание придодит человека в ситуацию, отличную от привычных, внимание поэтому сосредотачивается на предметах, действиях, образах, знаках… Обряд носит символический характер. Символ – знак, образ, воплощающий какую-либо идею или представляющий какой-либо образ. Символами могут быть вещи (крест – символ христианской веры…), действия (крестное знамение…), мифы, предания (библейское повествование о сотворении мира…).

Религия как фактор социальных изменений

Для социального действия важна не только материальная, но и духовная культура, личность – ее установки, предпочтения, эмоции, убеждения, которые не являются врожденными. Теория конфликтов социологии религии делает акцент на дезинтегрирующей функции религии: в зависимости от социальных сил, интересы которых выражает та или иная религия на определенном историческом этапе, она может оправдывать и тем самым узаконивать существующие порядки или осуждать их, отказывая им в праве на существование. Поэтому та или иная интерпретация религиозных ценностей может служить орудием как в руках консервативных, так и революционных сил. Религия может питать социальный конформизм, служа тормозом общественного развития, или же стимулировать социальные конфликты. Вдохновляя людей на социальные преобразования и, таким образом, способствовать продвижению общества по пути социального прогресса.

Англиканство

Основное, одно из трех основных направлений протестантизма (лютеранством и кальвинизмом)

Англиканство - одно из основных направлений протестантизма, в догматике которого сочетаются положения протестантизма о спасении личной верой и католицизма о спасающей силе церкви. По культу и организационным принципам англиканская церковь близка католической, является государственной в Великобритании. Главой англиканской церкви является король, который назначает епископов. Примас англиканской церкви - архиепископ Кентер-берийский. Значительная часть епископов являются членами палаты лордов. Около сотни церквей по всему миру.

Адвентисты - протестантская церковь, возникла в 30-е гг. XIX в. Проповедуют близость второго пришествия Христа и наступлению на Земле «тысячелетнего царства Божия». Наиболее многочисленны адвентисты седьмого дня.

Армия спасения - одно из крупных церковных образований в рамках протестантизма. Методистская церковь возникла в XVIII в., отделившись от англиканской церкви, требуя последовательного, методического соблюдения религиозных предписаний. Методисты проповедуют религиозное смирение, терпение. (США, Индия, Индонезия, Республика Корея и многие другие страны)

Амиши протестантская секта менонитского происхождения. Основатель - Якоб Амман, священник из Швейцарии.

Баптизм - одно из направлений протестантизма. Баптисты упростили культовую и церковную организацию. Не признавая таинства, рассматривают крещение и причащение как церковные обряды, не имеющие мистического смысла. Крещение совершают над взрослыми.

Гуттерцы , или гуттериты, или Гуттерское братство, объединяемая иногда с меннонитами. Гуттерцы, так же как и меннониты, ведут своё происхождение от анабаптистов (последователей радикального протестантского течения, возникшего в 1520-х гг. в Швейцарии и Германии). Иеговисты, или «Общество свидетелей Иеговы», - протестантская секта, основанная в 1872 в США. Иеговисты признают единым Богом Иегову, а Иисуса Христа - порождением Иеговы и исполнителем его воли; отвергают основные христианские догматы (триединство Бога, бессмертие души и др.). Согласно воззрениям иеговистов, земной мир - царство сатаны, в близкой битве (Армагеддон) между ним и Иеговой погибнет человечество, за исключением самих иеговистов, на Земле установится царство Божье.

Кальвинизм

Одно из трех основных направлений протестантизма (наряду с лютеранством и англиканством), принявшее идеи Жана Кальвина. Из Женевы кальвинизм распространился на Францию (гугеноты), Нидерланды, Шотландию и Англию (пуритане). Под влиянием кальвинизма проходили нидерландская (XVI в.) и английская (XVII в.) революции.

Для кальвинизма особенно характерны: признание только Священного Писания, исключительное значение доктрины предопределения (исходящая от Божьей воли предопределенности жизни человека, его - спасения или осуждения; успех в профессиональной деятельности служит подтверждением его избранности), отрицание необходимости помощи духовенства в спасении людей, упрощение церковной обрядности. Современные приверженцы кальвинизма - кальвинисты, реформаты, пресвитериане, конгрегационалисты.

Квакеры - протестантская секта, возникшая в Англии в XVII в. Отрицают институт священников, церковные таинства, внешнюю обрядность. Верят в постоянное улучшение и развитие духовной природы человека. Требуют безусловной честности в отношениях друг к другу, обязательного труда, строгого соблюдения брачных отношений, уважения старших и т.д. Проповедуют пацифизм, широко практикуют благотворительность.

Конгрегационализм - одна из трёх основных форм кальвинизма. Возникновение Конгрегационализм датируется по-разному: от середины 16 века до начала 17 века.

Лютеранство

Одно из трех основных направлений протестантизма (англиканство и кальвинизм) Лютеранство - крупнейшее направление протестантизма. Основано Мартином Лютером в XVI в. В лютеранстве впервые сформулированы главные положения протестантизма, но лютеранство воплотило их в жизнь (особенно в церковной организации) менее последовательно, чем кальвинизм. Включает более сотни различных церквей.

Меннонитство - меннониты - христианская секта. Проповедуют смирение, отказ от насилия, верят во второе пришествие Христа. Характерным для меннонитов является крещение людей в зрелом возрасте. Церковная иерархия отрицается, общины имеют самостоятельное управление.

Методизм - одно из значительных по числу последователей течений протестантизма. Как течение внутри англиканства Методизм возник в 1720-х годах в Оксфорде, однако далеко не сразу обособился в отдельную конфессию. Основателем Методизм был Джон Уэсли (1703-91).одно из крупных церковных образований в рамках протестантизма. Методистская церковь возникла в XVIII в., отделившись от англиканской церкви, требуя последовательного, методического соблюдения религиозных предписаний. Методисты проповедуют религиозное смирение, терпение.

Мормоны , или «Святые последнего дня», - религиозная секта, основанная в США в 1-й половине XIX в. Главный источник вероучения - «Книга Мормона» (якобы запись таинственных письмен израильского пророка Мормона, переселившегося в Америку) - включает положения иудаизма, христианства и других религий. Как считают мормоны, их учение призвано дать человеку счастье, как в земной, так и в посмертной жизни. Мир, развитие подчиняется «закону прогресса», и жизнь стремится к большему совершенству. Это относится и к Богу. Человек - «Бог в зародыше». Грехопадение было запрограммировано Богом. Сущность зла, греха - не неповиновение Богу, а «восстание против закона прогресса». Мормоны ожидают скорого конца света, последней битвы с Сатаной. Рассматривают себя в качестве избранного народа Израиля. Ведут миссионерскую деятельность по всему миру, однако враждебны другим церквам и экуменическому движению.

Пресвитерианство

Одна из трёх форм кальвинизма. Возникновение Пресвитерианство можно датировать 1560, когда шотландский парламент принял подготовленное известным деятелем Реформации Джоном Ноксом (1505 или около 1514-72) и пятью другими священниками Шотландское исповедание, состоявшее из 25 статей и носившее типично кальвинистский характер.

Перфекционизм - возник в результате ряда слияний менее крупных пресвитерианских церквей. Самостоятельные церкви в Америке, Ирландии, Канаде, Корее, США и др.

Пятидесятники - протестантское течение, основой вероучения которого является вера в сошествии Святого Духа на апостолов на 50-й день после вознесения Христа, вследствие чего они получили «дар пророчествовать» - «говорить и иноязыках». В вероучении пятидесятничества большее место занимает проповедь близости второго пришествия, конца света и тысячелетнего правления Христа. Пятидесятники соблюдают обряды крещения и хлебопреломления. Большое значение придают мистическому общению с Богом. Для Пятидесятников характерна мистическая обстановка молений, вера в «явления» и «видения», культ пророков и пророчиц.

Свободная методистская церковь - одна из перфекционистских протестантских деноминаций. Создана в 1860 в Нью-Йорке священниками и мирянами, исключёнными за нарушение дисциплины из Методистской епископальной церкви. Новую церковь возглавил священник Бенджамин Тайтес Робертс.

Старокатолицизм - течение, отколовшееся от католицизма после Ватиканского собора 1869-1870; зародилось в Германии на основе отрицания догмата о папской непогрешимости. Вероучение старокатоликов занимает промежуточное положение между католицизмом и протестантизмом. Сохраняя ряд моментов из католического культа, старокатолики не признают главенства римского папы, отвергают почитание икон, церковных реликвий, обязательный целибат для духовенства и т.п. В этом старокатолики особенно близки к англиканцам.

Церковь Бога - одна из протестантских деноминаций, придерживающаяся принципов перфекционизма. Создана в Индиане (США) в 1880 Дэниелом Уорнером.

Шведская армия спасения - независимая организация, отколовшаяся от Армии спасения.

«Христианская наука» - религиозная организация протестантской ориентации. Основные ее принципы состоят в том, что излечение людей от всякого рода болезней возможно лишь с помощью религиозной веры. Медицинские методы лечения при этом категорически отвергаются, поскольку они якобы препятствуют правильному пониманию природа! болезней людей, их страданий и даже смерти. Причина всех зол - в широко распространенном ошибочном мнении о существовании материи как объективной реальности. Достаточно отказаться от этого заблуждения, прибегнуть к молитве и вере, чтобы излечиться от любого недуга.

Структура религии

Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, вера, символичность, диалогичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование с помощью религиозной лексики (и других специальных знаков).

Интегративной чертой религиозного сознания является религиозная вера. Вера - это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идеи при условии дефицита точной информации о достижимости поставленной цели, о конечном итоге события, о реализации на практике предвидимого поведения, о результате проверки.

В качестве признаков религиозного сознания принимались: анимизм, аниматизм, представление о нуминозном, вера в богов или в Бога, в бессмертие души, опыт встречи со священным и проч. Религиозному сознанию присуща аллегоричность (греч. - говорить иное, не то, что слова буквально обозначают; иносказательно выражаться; говорить, пояснять в образах).

^ Религиозная деятельность . Следует различать нерелигиозную и религиозную деятельность религиозных индивидов, групп, институтов и организаций.Существует два основных вида религиозной деятельности: внекультовая и культовая. Внекультовая осуществляется в духовной и практической сферах. Духовную внекультовую деятельность образуют: разработка религиозных идей, систематизация и интерпретация догматов теологии, сочинение богословских произведений и т.д.

^ Религиозные отношения . В соответствии с различными видами деятельности складываются отношения - внерелигиозные и религиозные. В ходе выполнения экономической, политической, государственной, просветительской и иной деятельности религиозные индивиды, группы, институты вступают в соответствующие этим видам активности связи.религиозное сознание, отражая и выражая действительные отношения, по их образу и подобию конституирует схемы религиозных отношений. В соответствии с этими схемами представляются отношения гипостазированных существ друг с другом и людьми, людей с этими существами и между собой. Схемы моделируют отношения господства - подчинения (по типу «Господь и раб Господень»), государственно-правовые структуры (Бог - «Царь небесный», папа - «монарх», «каноническое право»), связи судопроизводства («суд» над Христом, Бог - «судья», грешники - «судимые», «Судный день» и т.д.), семейные.отношения («Бог-Отец», «Бог - Сын», «брат», «сестра»). Особое значение имеет воспроизведение нравственных отношений, по существу, всем религиозным отношениям придается моральное значение.Имеются различные символические посредники и соответствующие способы фиксации и опосредования религиозных отношений. В качестве посредников могут выступать:

1) предметы неживой и живой природы - икона, крест, распятие, ступа, черный камень, корова, крокодил, голубь и т.п. - и тогда религиозные отношения принимают предметную вещную форму;

2) индивид или группа лиц - служитель культа, глава религиозной организации, функционер общины, обладатель «дара» и др.; в этом случае можно говорить о персонифицированном способе фиксации взаимных связей верующих;

3) образы Бога, духов, душ, Богоматери, Христа, Будды, бодхисаттвы, Мухаммеда, святых и т.д.

^ Религиозные организации . В качестве упорядочивающих деятельность и отношения инстанций выступают институты и организации. Для «ориентации» во внерелигиозных областях создаются экономические институты (например, Банк Святого Духа в Ватикане), политические партии (христианские, исламские и проч.), профсоюзы, женские, молодежные и прочие формирования.Виды и строение религиозных организаций. Складываются учреждения и в религии - внекультовые и культовые. К внекультовым отнесем звенья управления внекультовой деятельностью (церковный совет, ревизионная комиссия, отделы образования, департаменты прессы, ректораты духовных учебных заведений и проч.), а среди культовых упомянем причт, клир, дьяконат, епископат.Общность со всеми своими организационными элементами представляет собой религиозное объединение. Первичной ячейкой объединения является религиозная община, над общинами надстраивается комплекс звеньев вплоть до высшего звена - центра объединения. В объединении существует и ряд других составных элементов, имеющих специфические организационные связи, но в то же время включенных в общую структуру (например, «духовенство», «монашество»). Отдельные составные части имеют собственную инфраструктуру. Все звенья становятся взаимосвязанными орудиями, органами целого. Механизмами контроля за деятельностью индивидов и различных элементов организации являются нормы религиозного права и морали, санкции и образцы, авторитеты. Типы объединений. Набор организационных элементов, их взаимосвязи, распределение позиций и ролей, управленческие и исполнительные органы, механизмы контроля различны в разных религиях, конфессиях, в объединениях разных типов На основе изучения христианства выделены типы религиозных объединений: церковь, секта, деноминация, установленная секта, мистерия и др. Наибольшее признание среди исследователей получили три первых типа.

Главные функции религии

1)Мировоззренческая - религия, по утверждениям верующих, наполняет их жизни неким особым значением и смыслом.

2)Коммуникативная - общение верующих между собой, общение с богами, ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми

3)Компенсаторная , (психотерапевтическая), суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.

4)Регулятивная - осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.

5)Интегративная - позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.

6)Политическая - лидеры различных общностей и государств используют религию для объяснения своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.

7)Культурная - религия воздействует на распространение культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.)

8)Дезинтегрирующая - религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы.

Классификация религий

Племенные религии.

Использование термина «племенные религии » не совсем удобно, так как слово «племенной » в некоторых частях света считается неприличным.
В связи с этим часто используется термин «первобытные «.

Первобытные религии не имеют миссионерской направленности как мировые, это религии одного племени или народности.

Национальные религии.

Национальные религии - и это видно видно из названия - связаны с историей того или иного народа или нации.
Такие религии распространены в рамках исключительно определенной области или государства.

К национальным религиям относятся:

- Конфуцианство и даосизм , распространенные в Китае;
- Индуизм в Индии;
- Сикхизм в штате Пенджаб, в Индии;
- Зороастризм - Парсы на территории Индии;
- Синтоизм в Японии и др.

О них речь пойдет отдельно.

Мировые религии.

Все мировые религии имеют сходства :

- оказали значительное влияние на историю всего человечества ;
- носят наднациональный, космополитический характер, обращаясь ко всем людям без учета классовых, этнических и социальных различий .

Это следующие религии:

-Буддизм (около 600 млн. чел);
-Христианство (около 2 млрд. чел);
- Ислам (более 1 млрд. чел).

ФЕТИШИЗМ

Фетишизм - поклонение предметам ближайшего окружения человека (как правило, неживым). Впервые проявления фетишизма были описаны у племен Западной Африки. Сам термин был введен в научный оборот в конце XVIII в. французским колониальным чиновником Шарлем де Броссом и получил распространение благодаря известному французскому философу-позитивисту начала XIX в. Опосту Конту.

Предположение о том, что фетишизм - это исторически первая форма религии, является скорее теоретическим и умозрительным, нежели имеющим под собой реальную фактическую основу. Все дело в простоте собственно фетишистских верований, элементарности сопровождающих их обрядов и преимущественно индивидуальном характере фетишизма.

В основе веры в фетиш лежало представление о предмете как о двойнике человека, самостоятельном существе, наделенном чисто человеческими чувствами и побуждениями. Фетиш осуществляет благоприятное или неблагоприятное влияние на человека потому, что именно он, фетиш, этого хочет, потому что рассердился за что-то на человека или, наоборот, проникся к нему благодарностью за хороший уход.

Более поздним проявлением фетишизма стала практика искусственного изготовления фетишей. Новый фетиш образовывался, как правило, благодаря сочетанию естественных компонентов (кора, листва, корни) с цредметами, которые традиционно считались чудотворными (кусочки священных деревьев, улитки, наросты на деревьях, песок с места слияния двух рек, хвост и жало скорпиона и т. п.). Понятно, что люди воображали, будто механическое соединение двух предметов, каждый из которых мог считаться фетишем, приведет к многократному увеличению сверхъестественных качеств только что образованного объекта поклонения.

В условиях дальнейшего развития религиозных представлений человечества фетиши не только теряли свои позиции, но иногда получали и совсем неожиданный импульс к совершенствованию. В частности, своеобразным кульминационным моментом фетишистских представлений в Африке считается выделение так называемого «фетиша фетишей» - общепризнанной святыни для больших объеди­нений племен.

В более поздних формах религии фетишизм сохранился в форме поклонения идолам - наделенным таинственной силой влияния материальным предметам с чертами человека или животного. И сейчас вера в фетиши остается как пережиток - в форме веры в талисманы и амулеты. Считается, что талисман приносит счастье, а амулет предохраняет от несчастья.

ТОТЕМИЗМ

Тотемизм (на языке индейцев североамериканского племени оджибве - «его род») - вера в сверхъестественную связь человека и отдельных социальных коллективов с животными и растениями. Термин тотемизм появляется в научном языке в начале ХУШ в. и закрепляется в научном обращении на рубеже XIX-XX вв. в работах выдающегося английского этнографа Джеймса Фрейзера.

Если вопрос о происхождении тотемизма пока остается открытым, то сведений о комплексе тотемных верований и культов у современной науки достаточно. Эти сведения почерпнуты главным образом из жизни аборигенов Австралии, которую часто называют «классической страной тотемизма».

Краеугольным камнем тотемизма является верование в тотемных «первопредков». Считалось, будто бы то или другое животное является, прародителем того или другого первобытного рода или племени. Поэтому в тотеме люди видели добрых и заботливых покровителей и защитников своей общины от голода, холода, болезней, врагов и прочих напастей, старались привязать к ним все важнейшие события в жизни. В соответствии с убеждениями коренных австралийцев, мифические тотемные первопредки жили в незапамятные времена на нынешней территории племени. Передав потомкам основные навыки хозяйственной деятельности и территорию, они перешли в иной мир. Место этого перехода и служило основным местом отправления тотемного культа. Следует подчеркнуть, что сам по себе тотем не обожествлялся, люди просто верили в свое сверхъестественное родство с ним, считая его чем-то вроде старшего брата или предка.

Выбор тотема в большинстве случаев совпадал с особенностями животного мира той местности, в которой обитал первобытный коллектив. В пустынных или полупустынных регионах тотемами за неимением лучшего считались насекомые, в прибрежных - рыбы, и т. д. Гораздо реже этот выбор объяснялся особенностями хозяйственного уклада рода или племени: охотничьи племена предпочитали тотемы хищных животных, прочие - мирных травоядных.

Первоначально тотемом считалось только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем стало хватать его более или менее реалистического изображения, а в конечном итоге люди довольствовались любым символом, словом или звуком, обозначающим собственный тотем.

Тотемный культ был направлен на то, чтобы получить покровительство тотема. Например, в Австралии каждый человек перед сном и при пробуждении произносил имя своего тотема, поскольку полагал, что благодаря его сверхъестественной поддержке с ним в течение дня ничего дурного не случится, напротив, и в охоте, и в других предприятиях ему будет сопутствовать удача.

Итак, в чем же заключались социальные функции тотемизма? Во-первых, тотем был необходим для личностной идентификации каждого человека в те времена, когда отсутствовали семейно-брачные отношения и система именования в привычном для нас виде. Поэтому европейцы, столкнувшиеся в конце XVIII - начале XIX в. с племенами, стоявшими на первобытной ступени развития, имели полное право удивляться, когда на вопрос «Кто ты такой?» местные жители отвечали «Я - кенгуру», «Я - личинка комара». Недаром многим тотемным ритуалам и культам был присущ эзотеризм - ограниченность круга их участников.

Во-вторых, тотем выполнял экономические функции разделения территории для хозяйственной деятельности и кооперации людей в ее использовании.

В-третьих, тотем регулировал брачные отношения внутри племени. Племя делилось на несколько больших тотемных групп, внутри которых был запрещен брак. Однако сохранялась возможность вступать в брачные связи с членами различных тотемных коллективов внутри племени, чем обеспечивалось сохранение и чистота племенного генофонда.

Но не только потому, что тотемизм всегда был коллективным верованием, в то время как фетишизм - преимущественно индивидуальным, его следует считать более зрелой формой первичной религии.

ШАМАНИЗМ

Шаманизм (на языке сибирских народов «саман» - буйный) - особый комплекс обрядов и ритуалов, связанный с верованиями в сверхъестественные способности и возможности древних служителей культов - шаманов.

Шаманизм хорошо описан на материале охотничьих и рыболовных народов Северной Америки, Сибири и Дальнего Востока. Известны и наскальные изображения, обычно соотносимые с шаманизмом (изображение в пещере «Трех братьев» во Франции танцующего человека с рогами оленя, хвостом, длинной, вероятно, искусственной бородой).

В наши дни шаманизм, похоже, переживает второе рождение, становится популярным и модным явлением западной культуры. Им увлекаются тысячи людей, многочисленные статьи и семинары предлагают всем желающим (от психологов и бизнесменов до домохозяек) «архаические техники экстаза», действительно оказывающиеся доступными подавляющему большинству тех, кто их практикует. Современная религиозная статистика также содержит графу «шаманизм», в которой указывается цифра 10-12 млн человек. Попробуем выяснить, что на самом деле представляет собой этот чрезвычайно интересный религиозный феномен.

Шаманизм был основан на представлениях древних людей о существовании тесной связи между шаманом и духами, которая помогает бороться с другими, враждебными человеку силами. Судя по всему, первым духом-покровителем шамана был его родовой или семейный тотем. Недаром у многих народов душу шамана олицетворяло животное, с которым она была слита в единое целое. В даль­нейшем образ «матери-зверя» приобрел вид духа-предка самого шамана. В конечном итоге он превратился в духа - помощника шамана, очень часто человекоподобного."

Благодаря способности к поддержанию непосредственного контакта со сверхъестественным, шаманы заметно отличались от всех тех, кто в древнем обществе также специализировался на простом выполнении разнообразных религиозных и магических обрядов и ритуалов - знахарей, колдунов, жрецов.

Изначально древние люди считали, что именно духи устанавливают связь с будущим шаманом. Наглядным свидетельством этому была так называемая «шаманская болезнь», поражавшая человека обычно в детском или юношеском возрасте. Симптомы этой болезни могли быть самыми разнообразными, но почти всегда заболевший ею человек выглядел в глазах окружающих умалишенным. Он совершал непонятные поступки, мог часами сидеть в состоянии оцепенения, иногда убегал из дому и по несколько, дней в одиночестве скитался по лесу. Заболевший подолгу не вставал с постели, ощущая во всем теле страшные боли, во сне часто бредил и разговаривал сам с собой. Считалось, что больного «шаманкой» человека посещали духи и предлагали стать их избранником. Натолкнувшись на отказ, духи принимались принуждать кандидата в шаманы, угрожали ему, а потом откровенно преследовали и применяли «методы физического воздействия». После того как человек соглашался стать шаманом, начинался длительный и болезненный процесс его «переработки», закалки, формирования у него сверхъестественных качеств. Духи меняли кости и внутренние органы человека, переливали ему кровь и бесцеремонно вторгались в его разум.

Иначе говоря, течение шаманской болезни полностью совпадало с циклом инициации: страдание, смерть и последующее воскресение. Когда рано или поздно шаманская болезнь проходила, человек, который ее перенес, уже превращался в «избранника духов», превосходящего своими возможностями всех смертных. Только на достаточно поздних стадиях развития первобытной религии люди начали допускать возможность того, что сам шаман может выбирать себе помощников и покровителей среди духов.

В подавляющем большинстве случаев шаманская болезнь сопровождалась «профессиональным» обучением кандидата у старого, опытного шамана, благодаря чему он приобретал необходимые знания, навыки и умения, расценивавшиеся его соплеменниками как сверхъестественные. Будущий шаман узнавал об устройстве Вселенной, именах, привычках и предпочтениях обитателей «верхнего», небесного, или «нижнего», подземного, мира, с которыми ему предстояло тесное общение, осваивал средства передвижения по потусторонним мирам, изучал приемы влияния надухов, укреплял волю и мужество, закалял свое тело, учился контролировать сознание. Длительность ученичества колебалась у разных народов от нескольких дней до нескольких месяцев или лет.

Трудно сказать, по каким причинам возникала шаманская болезнь. В каждом отдельном случае данные причины могли быть различными. Однако для древнего человека с присущей ему верой в населенный духами внешний мир достаточно было любого необыкновенно яркого психологического переживания, необычного события, чтобы истолковать их как призыв духов.

Шаманский культ невозможно представить себе без особого «шаманского реквизита» (передник, головной убор, барабан или бубен). Он щедро разукрашивался стилизованными изображениями духов-покровителей и духов-помощников, космическими символами, многочисленными подвесками, также олицетворявшими духов. Эта одежда воспроизводила образ зверя-птицы, с которым шаман полностью сливался во время выполнения своих ритуалов, и, возможно, брала начало от костюмов, в которые одевались первобытные охотники во время магических танцев с целью привлечения зверя и удачи в охо­те. В религиозном отношении сам факт переодевания шамана в особые одежды был чрезвычайно значимым. Он символизировал преодоление шаманом мирского пространства и удостоверял его готовность войти в контакт с миром духов.

Обрядность шаманизма характеризуется экстатичностъю. Наиболее типичен для нее танец камлание. Все ускоряющиеся ритмичные движения шамана под аккомпанемент бубна или барабана вызывали у него судороги, у него выступала пена на губах, речь становилась бессвязной, движения переходили в неестественно высокие прыжки и в конце часто наступала потеря сознания. В подобном состоянии экстаза шаман становился способным на различные чудеса: прокалывание своего тела острыми предметами, касание го­лыми руками раскаленных предметов, глотание тлеющих углей. Посторонним наблюдателям казалось, что именно в этот момент духи вселялись в тело шамана или же его душа сама отправлялась в царство духов.

Шаманская Вселенная состояла из трех частей: Верхнего Мира (Неба), Среднего Мира (Земли), где живут люди, и Нижнего Мира. Все три части Вселенной соединяла воедино Мировая Ось - чаще всего она символизировалась Мировым деревом, Горой, наконец, столбами. В Верхнем или Нижнем Мире шаман встречался с духами, договаривался с ними о помощи в том или другом деле, узнавал у своих сверхъестественных помощников или покровителей то, о чем не мог узнать обычным путем (к примеру, о судьбе исчезнувшего человека). Собственно говоря, действия шамана во время камлания были не чем иным, как понятным для присутствующих рассказом обо всех перипетиях его необычного путешествия. Поэтому шаман должен был не хуже профессионального актера владеть искусством звукоподражания, уметь-изображать в лицах тех добрых и злых духов, с которыми встречался в другом мире. Зная он и применял также фокусы и акробатические трюки, которые сейчас можно увидеть разве что в цирке (исчезновение из закрытого помещения через дымоход с помощью предварительно подготовленного каната и т. д.). Однако все эти специфические умения и чудеса выполняли далеко не развлекательную функцию: они были призваны уверить всех, и в первую очередь самого шамана, в его сверхъестественных возможностях.

Источники шаманизма ищут в нервных болезнях, которые люди не могли объяснить естественными причинами, а потому изобретали им сверхъестественные объяснения. Поклонение же шаманам возникало в таком случае как преклонение перед их умением искусственно и сознательно вызывать у себя подобное состояние. С таким выводом можно согласиться только с принципиальными замечаниями.

Пусть многие шаманы по поведению внешне действительно напоминали больных истерией или эпилеп

Выявление особенностей религиозной веры следует начать с ее гносеологической характеристики. Как известно, главным признаком религиозного сознания является вера в сверхъестественное. Сверхъестественное, согласно религиозному вероучению, есть нечто, не подчиняющееся законам окружающего нас материального мира, лежащее «по ту сторону» чувственно воспринимаемых объектов. Следует, правда, учитывать, что дуализм естественного и сверхъестественного, резкое противопоставление последнего реальным, чувственно воспринимаемым объектам характерны главным образом для «теистических» религий, т.е. религий, в основе которых лежит почитание богов или бога. Для ранних форм религии, к которым относятся магия, фетишизм, тотемизм, была характерна вера либо в сверхъестественные свойства материальных предметов (фетишизм), либо в сверхъестественные связи между материальными предметами (магия, тотемизм). В них противопоставление естественного сверхъестественному существовало лишь в потенции, в зародыше. В ходе дальнейшей эволюции религии сверхъестественное все больше обособляется от естественного, оно мыслится уже как особая духовная сущность, которая не только противостоит материальной природе как более высокая форма бытия, но и управляет ею. Таковы все анимистические и теистические религии. С позиций материалистического мировоззрения идеи и образы сверхъестественного представляют собой фантастическое отражение в головах людей тех реальных, сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни. Иначе говоря, сами по себе сверхъестественные силы и сущности объективно не существуют, они являются иллюзорными объектами, созданными человеческим воображением. Однако для религиозного человека эти иллюзорные объекты реальны, ибо он верит в их существование. Специфика предмета религиозной веры, как чего-то сверхъестественного, находящегося «по ту сторону» чувственно постигаемого мира, накладывает свой отпечаток и на место религиозной веры в системе индивидуального и общественного сознания, на ее соотношение с человеческим познанием и практикой. Поскольку предметом религиозной веры является нечто, не включенное, по убеждениям религиозных людей, в общую цепь причинных связей и естественных закономерностей, нечто «трансцендентное», постольку религиозная вера, согласно учению церкви, не подлежит эмпирической проверке, не включена в общую систему человеческого познания и практики. Религиозный человек верит в исключительный, непохожий на все существующее облик сверхъестественных сил или существ. Эта его вера питается официальными догматами церкви. Так, с точки зрения православной церкви, «бог есть неведомая, недоступная, непостижимая, неизреченная тайна… Всякая попытка изложить эту тайну в обычных человеческих понятиях, измерить неизмеримую пучину божества безнадежна»157. Религиозный человек не применяет к сверхъестественному обычные критерии эмпирической достоверности. Боги, духи и иные сверхъестественные существа, по его убеждению, в принципе не могут быть восприняты человеческими органами чувств, если они не примут «телесной», материальной оболочки, не предстанут перед людьми в «видимом», доступном чувственному созерцанию облике. Согласно христианскому вероучению Христос был именно таким богом, явившимся людям в человеческом облике. Если же бог или иная сверхъестественная сила пребывает в своем постоянном, трансцендентном мире, то, как уверяют богословы, обычные критерии проверки человеческих представлений и гипотез к ним неприменимы. Уже упоминавшийся ирландский психолог О’Догерти считает, что если бы религиозная вера опиралась на очевидные и неопровержимые аргументы, если бы она была доступна научной проверке, то она была бы излишней. «Истины» веры он противопоставляет истинам знания, подчеркивая, что они «в принципе» недоступны верификации, т.е. проверке158. Исходя из этой гносеологической характеристики религиозной веры, можно выделить и особенности ее соотношения со знанием. Если нерелигиозная вера отличается от знания, но не противостоит ему как нечто принципиально несовместимое, то религиозная вера по своей природе всегда несовместима со знанием. Фактически это признают и богословы, заявляя, что постичь божественную сущность можно лишь с помощью веры, а не знания. В христианском богословии, как православном, так и католическом, рациональные аргументы, доказывающие бытие бога, никогда не считались главным путем приближения к нему. «Никакое, даже самое безошибочное, доказательство истины не может заменить живого переживания, интуиции веры, - пишут православные богословы. - Вера не доказывает себя, а показывает»159. И далее: «Вера сама по себе есть психологический акт, а не формула… Вера христианская прежде всего есть переживание. Аргументация веры есть нечто внешнее, от чего сама вера не зависит»160. Один из православных иерархов указывал в свое время, что если какой-либо догмат вероучения кажется христианину слишком понятным, то это значит, что он «подменен» и «берется не во всей его божественной глубине»161. Характерны и суждения некоторых современных философов-идеалистов. Так, западногерманский философ Г.Хеннеман откровенно признает, что религиозная вера не может быть обоснована логически, ибо она не является интеллектуальным актом, для которого логика обязательна. Всякая рефлексия, всякое рациональное размышление и сомнение противопоказаны религиозной вере, ибо она теряет из-за них «свою непосредственность и здоровую наивность». В конечном счете Хеннеман приходит к выводу, что только «сама вера является единственным доказательством ее истинности», что «только верующий знает, что собой представляет его вера»162. Из всего этого можно сделать вывод, что в религиозной вере разум человека играет третьестепенную, подчиненную роль. Церковь принимает его лишь как средство сформулировать догмат (ибо догмат не может быть сформулирован вне рациональных форм - понятий и суждений). Уже упоминавшийся выше тезис: «Верю, потому что абсурдно» - не является для религиозного сознания случайным, а выражает некоторые его общие и характерные особенности. Эти особенности проявляются и на уровне обыденного сознания рядовых верующих. Советский исследователь А.И.Клибанов приводит высказывание одного из баптистов: «Если бы в Библии было написано, что Иона проглотил кита, то я не допустил бы сомнения, т.к. для господа нет ничего невозможного. А если что и встречается непонятного, то я не обвиняю ни бога, ни Библию, но говорю, что я несовершенен и несовершенны мои познания… При исследовании священного писания необходима детская вера - доверие всему, что сказал господь в слове своем»163. Эти особенности трактовки сверхъестественного предмета веры и самой веры объясняют в известной мере тот факт, что в сознании религиозных людей на протяжении длительного времени могут совмещаться религиозные верования и научные представления. Нередко кажется странным, как противоречащие друг другу с точки зрения содержания идеи и представления могут «сосуществовать» в сознании одной и той же личности. Чтобы это понять, следует учитывать, что религиозные догматы верующими как бы исключаются из сферы обычных представлений, подлежащих практической и теоретической проверке. Американские психологи Д.Сноу и Р.Махалек в своей статье, посвященной проблеме устойчивости нетрадиционных культов в США, пытаются вычленить некоторые особенности этих верований, которые обеспечивают, по их мнению, слабую «чувствительность» их приверженцев к фактам, опровергающим их веру. Существенную роль в этом играют две черты нетрадиционных верований: во-первых, недостаточная теоретическая согласованность отдельных положений и догматов, что делает их менее уязвимыми логически, и, во-вторых, их слабая соотнесенность с эмпирическими данными164. Думается, что эти особенности относятся не только к нетрадиционным, но в той или иной степени - ко всем религиозным верованиям вообще. В зарубежной психологии религии давно зафиксирован и активно обсуждается факт устойчивости религиозной веры. Речь идет о том, что верования многих религиозных людей способны сохраняться даже в том случае, если жизненная практика доставляет информацию, противоречащую их верованиям. Анализируя эту проблему, большинство социальных психологов на Западе опирается на теорию «когнитивного диссонанса», разработанную американским психологом Л.Фестингером. С точки зрения концепции Фестингера, существование в сознании человека двух или нескольких идей, образов или представлений, которые не соответствуют друг другу, вступают в противоречие между собой, ведет к психологическому дискомфорту. Человек, у которого возник «когнитивный диссонанс», стремится уменьшить или преодолеть его тем или иным путем. Пути преодоления диссонанса могут быть самыми различными: от изменения поведения в соответствии с новой информацией до игнорирования ее и психологической «защиты» от нее многообразными способами165. Анализируя феномен «когнитивного диссонанса», Фестингер уделил внимание и проблеме устойчивости религиозной веры. По его мнению, которое разделяется многими американскими психологами-религиоведами, религиозные верования обладают значительной способностью к сопротивлению противоречащей им информации. В одной из работ, написанной им вместе со своими сотрудниками, Фестингер объясняет устойчивость религиозных верований тремя основными факторами: во-первых, значением этих верований в жизни личности и в системе ее ценностных ориентации; во-вторых, тем обстоятельством, что верующие неоднократно демонстрировали публично свою приверженность тем или иным религиозным верованиям, и поэтому отказ от них означал бы, с их точки зрения, подрыв их социального престижа; в-третьих, социальным давлением на каждого верующего членов той религиозной группы, в которую он входит. В книге приводятся примеры из жизни религиозных сект и движений США, которые действительно показывают устойчивость религиозных верований даже в условиях, когда жизнь опровергала те или иные пророчества лидера секты. К примеру, в центре проповеди основателя движения адвентистов в США У.Миллера было предсказание о неизбежном конце мира в 1843 г. Несмотря на то что его предсказание не сбылось, секта адвентистов не исчезла, а продолжает существовать и действовать до настоящего времени. Эти мысли Фестингера развивают американские психологи Д.Бэтсон и Л.Вентис. Устойчивость религиозных верований, считают они, и их способность сохраняться, несмотря на очевидные факты, им противоречащие, зиждется на некоторых психологических особенностях религиозных людей. У членов ряда религиозных сект и культов, полагают они, присутствует сознание их «избранности» к спасению, что укрепляет их чувства превосходства над иными людьми и служит барьером для принятия любой информации, противоречащей их верованиям. Большую роль в сохранении и укреплении веры играет и социальная поддержка их взглядов со стороны членов религиозной общины, к которой они принадлежат. Многие религиозные общины и культы добиваются с помощью постоянной идеологической и психологической «обработки» своих приверженцев полной утраты ими какой-либо духовной самостоятельности, слепого подчинения лидеру этой секты. Ссылаясь на трагедию массового самоубийства членов секты «Народный храм» в Гайане, авторы пишут: «Приверженность этим верованиям и авторитету Джонса (лидера секты. - Д.У.) не пришла быстро. Если бы Джонс предложил такой способ поведения (массовое самоубийство. - Д.У.) в первое время существования секты в Калифорнии, он был бы, по всей вероятности, отвергнут. Мы предполагаем, что слепое повиновение было достигнуто долгим, постепенным процессом возрастающей интенсификации верований и поведения, основанным на росте сознания избранности членов секты, публичной демонстрации их верований и интенсивной социальной поддержке»166. Думается, что соображения американских психологов, в том числе и Фестингера, о причинах устойчивости религиозных верований заслуживают внимания. Таким образом, наряду с некоторыми гносеологическими особенностями предмета религиозной веры, порождающими тезис богословов о неверифицируемости последней, значительную роль в ее сохранении, особенно в замкнутых религиозных общинах, играют отмеченные выше социально-психологические факторы. Какие психические процессы играют доминирующую роль в религиозной вере? Прежде всего воображение. Глубокая религиозная вера предполагает существование в сознании человека представлений о сверхъестественных существах (в христианстве, например, Иисуса Христа, богоматери, святых, ангелов и т.п.) и их ярких образов, способных вызвать к себе эмоциональное и заинтересованное отношение. Эти образы и представления носят иллюзорный характер, им не соответствуют реальные объекты. Но они возникают не на пустом месте. Почвой для их формирования в индивидуальном сознании являются, во-первых, религиозные мифы, где повествуется о «действиях» богов или иных сверхъестественных существ, и, во-вторых, культовые художественные изображения (например, иконы и фрески), в которых сверхъестественные образы воплощены в чувственно-наглядной форме. На базе этого религиозно-художественного материала и формируются религиозные представления верующих. Таким образом, индивидуальное воображение отдельного верующего опирается на те образы и представления, которые пропагандируются той или иной религиозной организацией. Именно поэтому религиозные представления христианина будут отличаться от соответствующих представлений мусульманина или буддиста. Для церкви бесконтрольная деятельность воображения опасна, ибо может увести верующего в сторону от ортодоксального вероучения. Этим объясняется тот факт, что, например, католическая церковь в Западной Европе всегда с известным недоверием и опаской относилась к представителям христианского мистицизма, усматривая в них, нередко не без оснований, потенциальных еретиков. Отмечая общность религиозных представлений у верующих одной конфессии, следует в то же время учитывать, что религиозные представления и образы у каждого субъекта веры в значительной мере индивидуализированы. На первый план в них могут выступать именно те черты, которые в наибольшей степени отвечают духовным потребностям и особенностям характера данной личности. А.М.Горький в повести «Детство», вспоминая об отношении бабушки и деда к богу, писал, что в устах бабушки бог представал как доброе существо, одинаково близкое и людям и животным. «А дедов бог, - продолжает он, - вызывал у меня страх и неприязнь: он не любил никого, следил за всем строгим оком, он, прежде всего, искал и видел в человеке дурное, злое, грешное»167. Индивидуализация религиозных представлений в той или иной степени неизбежна, поскольку в сферу религии каждый человек проецирует свои желания, потребности и ценностные ориентации. Отношение субъекта религиозной веры к предмету веры может существовать лишь как эмоциональное отношение. Если религиозные образы и представления не вызывают в сознании личности интенсивных чувств и переживаний, то это верный признак угасания веры. О специфике религиозных чувств будет подробнее сказано в следующей главе. Сейчас заметим лишь, что эмоциональное отношение к предмету религиозной веры вытекает из того, что подобная вера предполагает не только реальность сверхъестественных сил или существ, но и то, что они могут повлиять на жизнь и судьбу самого верующего и его близких как в действительном, так и в «потустороннем» мире. Иначе говоря, это не только вера в то, что бог существует и что он создал мир, но и в то, что бог может покарать или вознаградить данного человека, повлиять на его судьбу при его жизни и особенно после смерти. Естественно, что подобная вера не может не вызывать в нем глубоких чувств и переживаний. Верующий вступает с иллюзорным предметом своей веры в особые отношения, которые можно назвать иллюзорно-практическими. Иллюзорны они в том смысле, что сам предмет веры реально не существует. Однако они оказывают воздействие на поведение верующего и реализуются практически в культовых действиях, которые рассматриваются им как средство повлиять на сверхъестественное, задобрить его, добиться от него прощения и спасения и т.п. В свете подобных иллюзорно-практических отношений верующих к сверхъестественному становится яснее и та роль, которую играют в системе религиозной веры волевые процессы. Религиозная вера представляет собой не только эмоциональное, но и волевое отношение к сверхъестественному. Глубокая вера предполагает концентрацию всей психической жизни личности на религиозных образах, идеях, чувствах и переживаниях, что может быть достигнуто лишь с помощью значительных волевых усилий. Воля верующего направлена на то, чтобы неукоснительно соблюдать все предписания церкви или иной религиозной организации и тем самым обеспечить себе «спасение». Не случайно обязательными для многих новообращенных монахов и монахинь были упражнения, тренировавшие волю. Только постоянная тренировка воли, ее сосредоточение на религиозных представлениях и нормах способны подавить естественные человеческие потребности и желания, которые препятствовали монашеской аскезе. Только волевые усилия могут отвратить новообращенного от нерелигиозных интересов, приучат его контролировать свои мысли и поступки, предотвращая всякий «соблазн», особенно «соблазн» неверия. С помощью волевых усилий регулируется поведение религиозной личности. Чем глубже и интенсивнее религиозная вера, тем большее воздействие оказывает религиозная направленность воли на все поведение данного субъекта, и в частности на его культовое поведение, на соблюдение им культовых норм и предписаний. Конечно, и воображение, и чувства, и воля играют важную роль и в нерелигиозной вере, так что само по себе действие данных психических процессов в системе религиозной веры не выявляет ее специфики. Если речь идет о степени участия тех или иных психических процессов в религиозной вере, то, как уже отмечалось, в.ней гораздо меньшую роль, чем в вере нерелигиозной, играет логическое, рациональное мышление со всеми его особенностями и атрибутами (логической непротиворечивостью, доказательностью и т.п.). Что же касается иных психических процессов, то специфика религиозной веры состоит в направленности этих процессов, их предмете. Поскольку их предметом выступает сверхъестественное, они концентрируют воображение, чувства и волю личности вокруг иллюзорных объектов. Для глубоко религиозного человека бог или иные сверхъестественные сущности нередко выступают как более важная реальность, чем окружающий мир. Общение с ними занимает важное место в жизни таких людей. Заменяя реальное общение с людьми, оно создает иллюзию взаимной близости, вызывает интенсивные чувства, ведет к эмоциональной разрядке. Бог для верующего - собеседник, утешитель, к которому можно обратиться в любую минуту жизни, он всегда доступен, всегда выслушает и утешит. Эти психологические особенности религиозной веры нельзя забывать, когда речь идет об атеистическом воспитании. К иллюзорному общению с богом человека нередко толкает дефицит общения с людьми, дефицит внимания и сочувствия к его нуждам и потребностям. И если мы хотим избавить человека от веры в бога, то очень важно не забывать о важнейших духовных потребностях людей, в том числе и о потребности в общении. В заключение несколько слов о роли религиозной веры в жизни личности и общества. Основным методологическим ориентиром здесь служит известная формула К.Маркса о религии как «опиуме народа»168. Подчеркивая иллюзорный характер предмета религиозной веры, указанное положение Маркса о религии выявляет важнейшую социальную функцию религиозной веры и религии в целом - функцию иллюзорного восполнения практического бессилия людей. На психологическом уровне эта функция реализуется через религиозное утешение, о котором речь пойдет в следующей главе.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

ОСОБЕННОСТИ РЕЛИГИОЗНОЙ ВЕРЫ

Главным признаком религиозного сознания является вера в сверхъестественное. Сверхъестественное, согласно религиозному вероучению, есть нечто, не подчиняющееся законам окружающего нас материального мира, лежащее «по ту сторону» чувственно воспринимаемых объектов.

Дуализм естественного и сверхъестественного, резкое противопоставление последнего реальным, чувственно воспринимаемым объектам характерны главным образом для «теистических» религий, т. е. религий, в основе которых лежит почитание богов или бога. Для ранних форм религии, к которым относятся магия, фетишизм, тотемизм, была характерна вера либо в сверхъестественные свойства материальных предметов (фетишизм), либо в сверхъестественные связи между материальными предметами (магия, тотемизм). В них противопоставление естественного сверхъестественному существовало лишь в потенции, в зародыше. В ходе дальнейшей эволюции религии сверхъестественное все больше обособляется от естественного, оно мыслится уже как особая духовная сущность, которая не только противостоит материальной природе как более высокая форма бытия, но и управляет ею. Таковы все анимистические и теистические религии.

С позиций материалистического мировоззрения идеи и образы сверхъестественного представляют собой фантастическое отражение в головах людей тех реальных сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни. Иначе говоря, сами по себе сверхъестественные силы и сущности объективно не существуют, они являются иллюзорными объектами, созданными человеческим воображением. Однако для религиозного человека эти иллюзорные объекты реальны, ибо он верит в их существование.

Специфика предмета религиозной веры, как чего-то сверхъестественного, находящегося «по ту сторону» чувственно постигаемого мира, накладывает свой отпечаток и на место религиозной веры в системе индивидуального и общественного сознания, на ее соотношение с человеческим познанием и практикой. Поскольку предметом религиозной веры является нечто, не включенное, по убеждениям религиозных людей, в общую цепь причинных связей и естественных закономерностей, нечто «трансцендентное», постольку религиозная вера, согласно учению церкви, не подлежит эмпирической проверке, не включена в общую систему человеческого познания и практики. Религиозный человек верит в исключительный, непохожий на все существующее облик сверхъестественных сил или существ. Эта его вера питается официальными догматами церкви. Так, с точки зрения православной церкви, «бог есть неведомая, недоступная, непостижимая, неизреченная тайна... Всякая попытка изложить эту тайну в обычных человеческих понятиях, измерить неизмеримую пучину божества безнадежна».

Религиозный человек не применяет к сверхъестественному обычные критерии эмпирической достоверности. Боги, духи и иные сверхъестественные существа, по его убеждению, в принципе не могут быть восприняты человеческими органами чувств, если они не примут «телесной», материальной оболочки, не предстанут перед людьми в «видимом», доступном чувственному созерцанию облике. Согласно христианскому вероучению Христос был именно таким богом, явившимся людям в человеческом облике. Если же бог или иная сверхъестественная сила пребывает в своем постоянном, трансцендентном мире, то, как уверяют богословы, обычные критерии проверки человеческих представлений и гипотез к ним неприменимы.

Ирландский психолог О. Догерти считает, что если бы религиозная вера опиралась на очевидные и неопровержимые аргументы, если бы она была доступна научной проверке, то она была бы излишней. «Истины» веры он противопоставляет истинам знания, подчеркивая, что они «в принципе» недоступны верификации, т. е. проверке.

Исходя из этой гносеологической характеристики религиозной веры, можно выделить и особенности ее соотношения со знанием.

Если нерелигиозная вера отличается от знания, но не противостоит ему как нечто принципиально несовместимое, то религиозная вера по своей природе всегда несовместима со знанием. Фактически это признают и богословы, заявляя, что постичь божественную сущность можно лишь с помощью веры, а не знания. В христианском богословии, как православном, так и католическом, рациональные аргументы, доказывающие бытие бога, никогда не считались главным путем приближения к нему. «Никакое, даже самое безошибочное, доказательство истины не может заменить живого переживания, интуиции веры,- пишут православные богословы.- Вера не доказывает себя, а показывает». И далее: «Вера сама по себе есть психологический акт, а не формула... Вера христианская прежде всего есть переживание. Аргументация веры есть нечто внешнее, от чего сама вера не зависит».

Один из православных иерархов указывал в свое время, что если какой-либо догмат вероучения кажется христианину слишком понятным, то это значит, что он «подменен» и «берется не во всей его божественной глубине».

Характерны и суждения некоторых современных философов-идеалистов. Так, западногерманский философ Г. Хеннеман откровенно признает, что религиозная вера не может быть обоснована логически, ибо она не является интеллектуальным актом, для которого логика обязательна. Всякая рефлексия, всякое рациональное размышление и сомнение противопоказаны религиозной вере, ибо она теряет из-за них «свою непосредственность и здоровую наивность». В конечном счете, Хеннеман приходит к выводу, что только «сама вера является единственным доказательством ее истинности», что «только верующий знает, что собой представляет его вера»

Из всего этого можно сделать вывод, что в религиозной вере разум человека играет третьестепенную, подчиненную роль. Церковь принимает его лишь как средство сформулировать догмат (ибо догмат не может быть сформулирован вне рациональных форм - понятий и суждений). Уже упоминавшийся выше тезис: «Верю, потому что абсурдно» - не является для религиозного сознания случайным, а выражает некоторые его общие и характерные особенности.

Эти особенности проявляются и на уровне обыденного сознания рядовых верующих. Советский исследователь А.И. Клибанов приводит высказывание одного из баптистов: «Если бы в Библии было написано, что Иона проглотил кита, то я не допустил бы сомнения, так как для господа нет ничего невозможного. А если что и встречается непонятного, то я не обвиняю ни бога, ни Библию, но говорю, что я несовершенен и несовершенны мои познания... При исследовании священного писания необходима детская вера - доверие всему, что сказал господь в слове своем».

Эти особенности трактовки сверхъестественного предмета веры и самой веры объясняют в известной мере тот факт, что в сознании религиозных людей на протяжении длительного времени могут совмещаться религиозные верования и научные представления. Нередко кажется странным, как противоречащие друг другу с точки зрения содержания идеи и представления могут «сосуществовать» в сознании одной и той же личности. Чтобы это понять, следует учитывать, что религиозные догматы верующими как бы исключаются из сферы обычных представлений, подлежащих практической и теоретической проверке.

Американские психологи Д. Сноу и Р. Махалек в своей статье, посвященной проблеме устойчивости нетрадиционных культов в США, пытаются вычленить некоторые особенности этих верований, которые обеспечивают, по их мнению, слабую «чувствительность» их приверженцев к фактам, опровергающим их веру. Существенную роль в этом играют две черты нетрадиционных верований: во-первых, недостаточная теоретическая согласованность отдельных положений и догматов, что делает их менее уязвимыми логически, и, во-вторых, их слабая соотнесенность с эмпирическими данными. Думается, что эти особенности относятся не только к нетрадиционным, но в той или иной степени - ко всем религиозным верованиям вообще.

В зарубежной психологии религии давно зафиксирован и активно обсуждается факт устойчивости религиозной веры. Речь идет о том, что верования многих, религиозных людей способны сохраняться даже в том случае, если жизненная практика доставляет информацию, противоречащую их верованиям. Анализируя эту проблему, большинство социальных психологов на Западе опирается на теорию «когнитивного диссонанса», разработанную американским психологом Л. Фестингером. С точки зрения концепции Фестингера, существование в сознании человека двух или нескольких идей, образов или представлений, которые не соответствуют друг другу, вступают в противоречие между собой, ведет к психологическому дискомфорту. Человек, у которого возник «когнитивный диссонанс», стремится уменьшить или преодолеть его тем или иным путем. Пути преодоления диссонанса могут быть самыми различными: от изменения поведения в соответствии с новой информацией до игнорирования ее и психологической «защиты» от нее многообразными способами.

Анализируя феномен «когнитивного диссонанса», Фестингер уделил внимание и проблеме устойчивости религиозной веры. По его мнению, которое разделяется многими американскими психологами-религиоведами, религиозные верования обладают значительной способностью к сопротивлению противоречащей им информации. В одной из работ, написанной им вместе со своими сотрудниками, Фестингер объясняет устойчивость религиозных верований тремя основными факторами: во-первых, значением этих верований в жизни личности и в системе ее ценностных ориентации; во-вторых, тем обстоятельством, что верующие неоднократно демонстрировали публично свою приверженность тем или иным религиозным верованиям, и поэтому отказ от них означал бы, с их точки зрения, подрыв их социального престижа; в-третьих, социальным давлением на каждого верующего членов той религиозной группы, в которую он входит.

Устойчивость религиозных верований, считают они, и их способность сохраняться, несмотря на очевидные факты, им противоречащие, зиждется на некоторых психологических особенностях религиозных людей. У членов ряда религиозных сект и культов, полагают они, присутствует сознание их «избранности» к спасению, что укрепляет их чувства превосходства над иными людьми и служит барьером для принятия любой информации, противоречащей их верованиям. Большую роль в сохранении и укреплении веры играет и социальная поддержка их взглядов со стороны членов религиозной общины, к которой они принадлежат. Многие религиозные общины и культы добиваются с помощью постоянной идеологической и психологической «обработки» своих приверженцев полной утраты ими какой-либо духовной самостоятельности, слепого подчинения лидеру этой секты.

Наряду с некоторыми гносеологическими особенностями предмета религиозной веры, порождающими тезис богословов о неверифицируемости последней, значительную роль в ее сохранении, особенно в замкнутых религиозных общинах, играют отмеченные выше социально-психологические факторы.

Какие психические процессы играют доминирующую роль в религиозной вере? Прежде всего, воображение. Глубокая религиозная вера предполагает существование в сознании человека представлений о сверхъестественных существах (в христианстве, например, Иисуса Христа, богоматери, святых, ангелов и т. п.) и их ярких образов, способных вызвать к себе эмоциональное и заинтересованное отношение. Эти образы и представления носят иллюзорный характер, им не соответствуют реальные объекты. Но они возникают не на пустом месте. Почвой для их формирования в индивидуальном сознании являются, во-первых, религиозные мифы, где повествуется о «действиях» богов или иных сверхъестественных существ, и, во-вторых, культовые художественные изображения (например, иконы и фрески), в которых сверхъестественные образы воплощены в чувственно-наглядной форме.

На базе этого религиозно-художественного материала и формируются религиозные представления верующих. Таким образом, индивидуальное воображение отдельного верующего опирается на те образы и представления, которые пропагандируются той или иной религиозной организацией. Именно поэтому религиозные представления христианина будут отличаться от соответствующих представлений мусульманина или буддиста. Для церкви бесконтрольная деятельность воображения опасна, ибо может увести верующего в сторону от ортодоксального вероучения. Этим объясняется тот факт, что, например, католическая церковь в Западной Европе всегда с известным недоверием и опаской относилась к представителям христианского мистицизма, усматривая в них, нередко не без оснований, потенциальных еретиков.

Отмечая общность религиозных представлений у верующих одной конфессии, следует в то же время учитывать, что религиозные представления и образы у каждого субъекта веры в значительной мере индивидуализированы. На первый план в них могут выступать именно те черты, которые в наибольшей степени отвечают духовным потребностям и особенностям характера данной личности. А. М. Горький в повести «Детство», вспоминая об отношении бабушки и деда к богу, писал, что в устах бабушки бог представал как доброе существо, одинаково близкое и людям и животным. «А дедов бог,- продолжает он,- вызывал у меня страх и неприязнь: он не любил никого, следил за всем строгим оком, он, прежде всего, искал и видел в человеке дурное, злое, грешное». Индивидуализация религиозных представлений в той или иной степени неизбежна, поскольку в сферу религии каждый человек проецирует свои желания, потребности и ценностные ориентации Отношение субъекта религиозной веры к предмету веры может существовать лишь как эмоциональное отношение. Если религиозные образы и представления не вызывают в сознании личности интенсивных чувств и переживаний, то это верный признак угасания веры. О специфике религиозных чувств будет подробнее сказано в следующей главе. Сейчас заметим лишь, что эмоциональное отношение к предмету религиозной веры вытекает из того, что подобная вера предполагает не только реальность сверхъестественных сил или существ, но и то, что они могут повлиять на жизнь и судьбу самого верующего и его близких как в действительном, так и в «потустороннем» мире. Иначе говоря, это не только вера в то, что бог существует и что он создал мир, но и в то, что бог может покарать или вознаградить данного человека, повлиять на его судьбу при его жизни и особенно после смерти. Естественно, что подобная вера не может не вызывать в нем глубоких чувств и переживаний. Верующий вступает с иллюзорным предметом своей веры в особые отношения, которые можно назвать иллюзорно-практическими. Иллюзорны они в том смысле, что сам предмет веры реально не существует. Однако они оказывают воздействие на поведение верующего и реализуются практически в культовых действиях, которые рассматриваются им как средство повлиять на сверхъестественное, задобрить его, добиться от него прощения и спасения и т.п.

В свете подобных иллюзорно-практических отношений верующих к сверхъестественному становится яснее и та роль, которую играют в системе религиозной веры волевые процессы. Религиозная вера представляет собой не только эмоциональное, но и волевое отношение к сверхъестественному. Глубокая вера предполагает концентрацию всей психической жизни лично-сти на религиозных образах, идеях, чувствах и переживаниях, что может быть достигнуто лишь с помощью значительных волевых усилий. Воля верующего направлена на то, чтобы неукоснительно соблюдать все предписания церкви или иной религиозной организации и тем самым обеспечить себе «спасение». Не случайно обязательными для многих новообращенных монахов и монахинь были упражнения, тренировавшие волю. Только постоянная тренировка воли, ее сосредоточение на религиозных представлениях и нормах способны подавить естественные человеческие потребности и желания, которые препятствовали монашеской аскезе. Только волевые усилия могут отвратить новообращенного от нерелигиозных интересов, приучат его контролировать свои мысли и поступки, предотвращая всякий «соблазн», особенно «соблазн» неверия.

С помощью волевых усилий регулируется поведение религиозной личности. Чем глубже и интенсивнее религиозная вера, тем большее воздействие оказывает религиозная направленность воли на все поведение данного субъекта, ив частности на его культовое поведение, на соблюдение им культовых норм и предписаний.

Конечно, и воображение, и чувства, и воля играют важную роль и в нерелигиозной вере, так что само по себе действие данных психических процессов в системе религиозной веры не выявляет ее специфики. Если речь идет о степени участия тех или иных психических процессов в религиозной вере, то, как уже отмечалось, в ней гораздо меньшую роль, чем в вере нерелигиозной, играет логическое, рациональное мышление со всеми его особенностями и атрибутами (логической непротиворечивостью, доказательностью и т. п.). Что же касается иных психических процессов, то специфика религиозной веры состоит в направленности этих процессов, их предмете. Поскольку их предметом выступает сверхъестественное, они концентрируют воображение, чувства и волю личности вокруг иллюзорных объектов.

Для глубоко религиозного человека бог или иные сверхъестественные сущности нередко выступают как более важная реальность, чем окружающий мир. Общение с ними занимает важное место в жизни таких людей. Заменяя реальное общение с людьми, оно создает иллюзию взаимной близости, вызывает интенсивные чувства, ведет к эмоциональной разрядке. Бог для верующего - собеседник, утешитель, к которому можно обратиться в любую минуту жизни, он всегда доступен, всегда выслушает и утешит. Эти психологические особенности религиозной особенно важны. К иллюзорному общению с богом человека нередко толкает дефицит общения с людьми, дефицит внимания и сочувствия к его нуждам и потребностям. И если мы хотим помочь человеку в горе, то очень важно не забывать о важнейших духовных потребностях людей, в том числе и о потребности в общении.

Литература

1. Журнал Московской патриархии, 1999, № 1, с. 48.

2. Угринович Д. М. Психология религии.- М.: Политиздат, 1986.- 352 с.

3.Релігієзнавство: Підручник. За ред. М. М. Заковича. - К.: Вища шк., 2000. - 350 с.

4. Религиоведение: Под редакцией профессора Лобазова П.К. - X.: ООО «Одиссей», 2005.- 480 с.

Подобные документы

Роль религии в жизни личности и всего общества. Особенности религиозной веры. Суть культа и его место в религиозном комплексе. Формирование и особенности религиозной личности. Религиозная организация как сложный социальный институт, религиозные группы.

реферат , добавлен 07.04.2010


Анализ религиозных текстов в научной литературе, психологическое содержание религиозных представлений. Коммуникативные особенности религиозной литературы, признаки жанров миссионерских текстов. Реализация религиозной картины мира в миссионерских текстах.

курсовая работа , добавлен 14.08.2010


Понятие веры и знания. Гносеологический элемент веры, ее психологическая сторона. Особенности религиозной веры. Наука и религия: проблемы взаимопонимания. Знание как проверенный практикой результат познания действительности. Рост научного знания.

реферат , добавлен 19.10.2012


Понятие веры, как особое эмоционально-психологическое состояние человека. Особенности религиозной веры. Религиозное сознание: соотношение рациональной и эмоционально-волевой сторон. Религиозный культ: содержание, функции. Религиозные организации, их типы.

реферат , добавлен 23.05.2009


Суть религиозной веры. Развитые религии как религиозное сознание, культовая деятельность и религиозные организации. Соотношение рациональной и эмоционально-волевой сторон в религиозном сознании. Специфика религиозного культа. Типы религиозных организаций.

курсовая работа , добавлен 14.02.2011


Особенности религиозной веры. Религиозное сознание: соотношение рациональной и эмоционально-волевой сторон. Религиозный культ: содержание и функции. Религиозные организации и их типы. Конституирование религиозных отношений. Возникновение сект и их черты.

реферат , добавлен 17.12.2009


Религия как древнейшая форма духовной культуры, ее происхождение, структура, проблема происхождения и роль в современном мире. Особенности религиозной веры как основы любой религии. Сравнительная характеристика основных групп ныне существующих религий.

реферат , добавлен 10.02.2010


Аспекты научного поиска и формирования религиозной веры: интуиция, воображение и вера. Формы дополнения научных и религиозных наблюдений друг другом. Отношение ученых разных эпох к религии и вере. Наука и религия как неотъемлемые части мировой культуры.

реферат , добавлен 04.03.2009


Религия как особая форма мировоззрения и человеческих взаимоотношений, ее главные элементы и подходы к изучению. Проблема возникновения религий, их классификация, роль веры и церкви. Отправление культа как обязательная составляющей религиозной культуры.

реферат , добавлен 05.10.2010


Использование церковных символов, символизирующих аспекты веры. Рекламные коммуникации как составляющие процесса коммуникации в современном обществе. Коммуникативные функции визуальных религиозных символов. Научное и дюркгеймовское определение религии.

Структура современных религий

Тема 2.

1. Особенности религиозной веры. Религиозное сознание: соотношение рациональной и эмоционально-волевой сторон

2. Религиозный культ: содержание и функции

3. Религиозные организации. Типы религиозных организаций

В предыдущей теме мы установили структуру религиоведения, рас­смотрели своеобразие в подходах к исследованию религии предста­вителей богословско-теологической, философской и научной мысли, выявили их воззрения на источник и природу религиозного феноме­на. Теперь необходимо перейти к конкретному анализу религии. И, прежде всего, важно установить, что составляет отличительную особенность религии, на каком основании те или иные взгляды, пред­ставления, действия, организации мы называем религиозными. Ис­торически в религиоведении ответы на эти вопросы приобрели ха­рактер спора по поводу так называемого«минимума» религии.

Проблема «минимума» религии имеет ряд аспектов. Первый аспект связан с определением той сферы религиозной жизни, в кото­рой следует искать этот «минимум». Здесь обозначились три основ­ных подхода. Первый подход утверждает, что этот «минимум» сле­дует искать в сфере религиозного сознания: в особенностях взгля­дов, представлений, чувств и переживаний верующих. Второй подход утверждает, что специфика религии связана с культовой де­ятельностью. Третий - с религиозными организациями.

После того, как выбрана специфическая область проявления религиозного сознания возникает следующий вопрос: а что же в этой области конкретно создает специфику религии? Ответы на эти во­просы в истории религии были самые разнообразные. Рассмотрим же конкретно как решаются эти вопросы представителями различных направлений религиоведения. Большинство религиоведов, считают, что «минимум» религии следует искатьв сфере религиозного созна­ния. Они, как правило, связывают религию сверой. Не случайно и в широком обиходе слово «верующий» отождествляется с понятием «религиозный человек». Действительно, в любой религии вера зани­мает важное место. Однако можно ли считать, что наличие у человека веры позволяет характеризовать его как религиозного человека?

Ведь вера, как особое эмоционально-психологическое состояние человека и одновременно его отношение к определенным явлениям окружающего мира, присуща всем людям. Это естественное свойство человеческого сознания: каждый человек во что-то верит, хотя не все люди верят в одно и то же. Так означает ли это, что все люди религиозны? Вероятно, нет. По-видимому, помимо религиозной веры бывает вера и нерелигиозная. Необходимо разобраться, что.общего у этих; двух разновидностей веры, иначе говоря, что представляет собой ве­ра вообще и в чем сострит особенность религиозной веры.

Всякая вера имеет свой предмет. Человек не просто верит, а верит во что-то. Это «что-то» не может выступать предметом веры в виде независящей от сознания объективной действительности.

Нельзя верить в объект как таковой, а можно верить только в те или иные наши представления об этом объекте. Например, верить, что этот объект существует, что он наделен теми или иными характери­стиками. Таким образом, вера - это элемент человеческого сознания.;

и она непосредственно направлена на те или иные образования со- и знания: понятия, представления, образы, теории и т. д. ; :

Какие же из образований сознания являются предметом веры? Вероятно те, которые не являются предметом знания, то есть те, . которые не получили в сознании человека статуса объективных истин: представлений, образов, понятий, теорий, истинность которых;

доказана логически и проверена практикой. Ученые отмечают, что предметом веры являются гипотетические представления, образы;;:;

понятия и теории. Однако не все гипотезы становятся предметом ве­ры. Как отмечают исследователи этого феномена, вера возникает у человека лишь в том случае, когда он личностно заинтересован в предмете веры, когда этот предмет вызывает у человека эмоциональную и оценочную реакцию. При этом данная оценка чаще всего;

бывает позитивной. Человек прежде всего верит в то, что соответст­вует его психологическим установкам, убеждениям, идеалам. Хотя не исключены и случаи, когда вера предполагает резко отрицательную оценку какого-либо образа, понятия. Например, вера в дьявола как антипода Бога.

Важно также отметить, что вера как активное эмоциональное";

и оценочное личностное отношение к своему предмету неизбежно;

захватывает и волевой процесс и проявляется в том или ином поведении личности. Вера как составной момент акта волевого выбора, выражаетутвердительную силу духа. Она необходима человеку для мобилизации его духовных и физических сил в определенных про-» блематичных ситуациях: при недостатке информации, отсутствии достаточных логических доказательств, при наличии сомнения и т. д, В этом смысле вера включена в общую систему человеческого познания, общения, деятельности.

Мы дали краткую характеристику веры вообще. Сейчас необходимо разобраться в том, чем отличаются друг от друга религиоз­ная и безрелигиозная вера. По мнению религиоведов, безрелигиоз­ная и религиозная вера различаютсясвоим предметом. Предмет безрелигиозной веры, также как и религиозной - гипотетические, требующие дальнейшей проверки Понятия, образы, суждения или понятия, суждения, относящиеся к будущему. Однако они восприни­маются как нечто естественное, то есть включенное в систему зако­номерностей материального мира, имеют свои реальные причины, которые могут быть выявлены и изучены.Предметом же религиоз­ной веры является сверхъественное. Сверхъестественное, по убеж­дению верующих, не подчиняется законам окружающего мира, находится по ту сторону и нарушает их естественный ход. Религиоз­ный человек верит в исключительный характер сверхъестественных существ или сил, и, в частности, не применяет к ним обычные критерии эмпирической достоверности.

Таким образом,значительное число религиоведов называют веру в существование сверхъестественного «минимумом», сущест­венной характеристикой всякой религии. Для представителей богословско-теологической мысли монотеистических религий - ре­лигия - это вера в единого Бога. Распространенная в ранних формах религии вера в духов, богов, дьяволов и иные потусторонние силы, по их мнению, - это лишь подготовительная стадия к истинной вере в Бога. Онасодержит эту веру в Бога, в сверхъестественное, в потен­ции, в зарождение.

Такая позиция в определении «минимума» религии присуща не только представителям богословско-теологической мысли. Веру в существование сверхъестественного и в возможность установле­ния с ним определенных связей, отношений в качестве всеобщей, су­щественной характеристики религии признают и Многие светские религиоведы. Такой подход к исследованию религии называется преформизмом.Преформизм - это учение, утверждающее, что все высшие формы, которые достигает явление в процессе своего разви­тия уже содержит потенции, в зародыше в низших формах. Процесс развития явлений направлен на раскрытие этих потенций, заложен­ных в самом явлении, форм. .

Основанное на методологии преформизма утверждение о все­общем характере веры в существование сверхъестественного нахо­дится в противоречии с накопленными в религиоведении фактами. Изучение этнографами ранних форм религии, а также близкое зна­комство с такими современными религиями, как индуизм, буддизм, показало, что в них отсутствует четкое деление мира на естествен­ный и сверхъестественный. Представление о существовании сверхъестественного- это результат длительного развития человеческой культуры. Для того, чтобы выработать представления о сверхъестественном надо иметь представление о естественном, а это предполагает возможность мыслить позитивно и научно. Следова­тельно, придавать вере в существование сверхъестественного все­общий характер означает ничто иное, как переносить на ранние ре­лигиозные представления и религиозные представления восточных религий стереотипы, формы мышления человека воспитанного в ус­ловиях западной христианской культуры.

На основе таких фактов и рассуждений немецкий религиовед Р. Отто (1869-19737"предложил при определении «минимума» рели­гии заменить понятия «сверхъестественного» понятием«священно­го», «нуминозного». Религия, по Р. Отто, - это переживание свя­щенного. Переживание священного задано человеку изначально. Оно реализуется в двух основных направлениях. С одной стороны, поскольку человек воспринимает священное как нечто принципи­ально противоположное ему, оно вызывает у него страх, трепет, ужас. С другой стороны, человек относится к священному как чему-то близкому, родственному, оно вызывает восхищение.

Признание священного как особой характеристики религии мы уже встречали и у других религиоведов: Э. Дюркгейма, М. Вебера и т. д. Такое истолкование «минимума» религии, по сути дела, не приводит к преодолению дихотомии естественного и сверхъес­тественного в качестве всеобщего определяющего признака рели­гии, присутствует и в трактовке религии, которой привержены многие современные ученые. «Религия это вера в Существо или су­щества, которые не воспринимаются обычными эмпирическими методами».

Имеется еще один аспект при выявлении специфики религии. Среди религиоведов, признающих религиозное сознание в качестве ведущего, определяющего элемента религии, отчетливо выявляют­ся две тенденции. Одни истолковываютрелигиозную веру по пре­имуществу как интеллектуальный феномен. Они делают акцент на содержательном характере религиозных представлений.Религия, с позиций такого подхода, предстает по преимуществу какмифологи­ческая система.

Сторонники такого подхода обычно рисуют такую схему фор­мирования религиозного сознания: религиозные представления первоначально выступают в чувственных наглядных образах. Ис­точником образного материала служат природа, общество, сам чело­век. На базе этих образов формируются мыслительные конструк­ции: понятия, суждения, умозаключения. Важное место в религиоз­ном сознании занимают так называемые смыслообразы, которые являются переходной формой от чувственно-наглядных образов к абстрактным понятиям. Содержание этих образов находит свое выражение в притчах, сказках, мифах. Яркими представителями такой позиции являются Ш. Дюпии, К. Вольней, Б. Бауэр и другие предста­вители мифологической школы в религиоведении.

Другие переносят акцент на эмоционально-волевой элемент. Религиозная вера, по их мнению, это прежде всего религиозные пе­реживания, религиозные чувства. Такой подход к религии разделя­ют многие ее исследователи, но наиболее ярко он представлен у представителей психологии религии: У. Джемса, 3. Фрейда, К. Г. Юнга и др. Очевидно, что этот подход в явной или неявной форме предполагает признание факта существования особых религиозных переживаний, «религиозных чувств». Но в чем особенность религи­озных чувств, чем они отличаются от других человеческих чувств? Отвечая на этот вопрос православный богослов А. Мень пишет: «Спе­цифику религиозных переживаний нельзя свести ни к какой другой сфере человеческого духа: ни к нравственности, ни к эстетике, ни к какому-либо чувству, взятому в отдельности (например, страху, на­дежде и т. д.). Точнее всего его можно определить какчувство благо­говения». (Мень А. История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни. С. 12). Чувство благоговения означает, по мнению православ­ного мыслителя, благоговение перед Богом. Следовательно, особен­ность этого чувства определяется характером его направленности, а именно направленности на Бога.

С точкой зрения православного богослова соглашается и осно­воположник психологии религии У. Джеме, утверждая, что религи­озные чувства, с точки зрения своих психофизиологических прояв­лений - это обычные человеческие чувства любви, страха, радости, надежды и т. д. Особенность этим чувствам придаетих особая на­правленность на объектих веры. «Религиозная любовь - это лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объ­ект. Религиозный страх - это обычный трепет человеческого серд­ца, но связанный с идеей божественной кары. Религиозное чувство возвышенного - это то самое содрогание, которое мы испытываем в ночную пору в лесу или в горном ущелье, только в данном случае оно порождается мыслью о присутствии сверхъестественного. Точно та­ким же образом можно рассматривать все разнообразные чувства как они переживаются религиозными людьми». (Джеме У. Многооб­разие религиозного опыта. М., 1910. С. 23-24).

Мнение А. Меня и У. Джемса, что специфика религиозных чувств не в их психологическом содержании, а в их направленности разделяют многие религиоведы, поскольку они считают невозмож­ным выделить какое-либо одно психологическое состояние, одно чувство и свести к нему многообразие переживания верующих. Они справедливо указывают, что эмоциональные переживания верую­щих зависят и от индивидуальных особенностей каждого человека и от культуры, в рамках которой он получил воспитание, и от социаль­ных условий, в которых он живет, и от вероисповедания, которомуон принадлежит.

Расхождения между религиоведами начинаются при истолко­вании источника этих чувств. Представители богословско-теологической мысли в религиоведении выводят эти чувства из сверхъестественного источника, «из встречи» верующего с божест­вом, «священным». Представители психологии религии считают, что свои суждения они должны основывать на научном подходе. Психо­логия как наука о душе должна ограничиваться своим предметом и не касаться метафизических вопросов, в том числе и доказательства бытия Бога. Это лежит за пределами ее границ. Таким образом пси­хология религии выносит «за скобки» вопрос о естественном или сверхъестественном источнике религиозных переживаний, считая, что разрешение этой проблемы не под силу научным методам позна­ния. Чаще всего психология религии связывает наличие религиоз­ных чувств с врожденными инстинктами (3. Фрейд) или исторически обусловленной предрасположенностью (архетипы, К. Юнг). Сторон­ники атеистической ветви философии религии утверждают, что лю­бые человеческие чувства могут стать религиозными, если они свя­зываются с религиозными верованиями и тем самым приобретают специфическую направленность. Иначе говоря, эти обычные челове­ческие чувства приобретают религиозный характер, если они на­правлены на сфантазированные и гипостазированные существа, связи и отношения.

Проблема приоритета рациональной или эмоциональной сто­рон религиозного сознания получает новую грань при рассмотрении вопроса о взаимодействии различных уровней религиозного созна­ния. Дело в том, что в развитых религиозных системах религиоведы вычленяют, по крайне мере, два четко обозначенных уровня:обы­денное религиозное сознание и теоретически-оформленное, кон­цептуальное (понятийное) религиозное сознание. На обыденном уровне религиозное сознание существует в виде образов, представ­лений, установок, настроений, чувств, переживаний, привычек, тра­диций. На этом уровне присутствует рациональный, эмоциональный и волевые элементы религиозной веры, но доминирующая роль при­надлежит эмоционально-волевому элементу. Содержание сознания облачено в наглядно-образные формы. По характеру своего форми­рования оно в значительной мере носит индивидуально-личностный характер. Поэтому этот уровень нередко называют религиозной психологией.

Религиозное сознание на концептуальном уровне существует в формесистематизированного и кодифицированного вероучения. Содержание вероучения сформулировано в вероучительных книгах (Библии, Коране и т. д.), утверждено религиозными организациями в виде неизменных, канонизированных формул (догматов), признание которых, в их раз и навсегда установленном виде является непре­менным условием правоверия. Содержание вероучения развивается и обосновывается в специальной отрасли религиозного знания - бо­гословии или теологии, которая представляет собой целый набор те­оретических и практических дисциплин: апологетику, догматику, пастырское богословие и т. д.

Основная задача теологии - формировать ортодоксальные религиозные представления, интерпретация основных положений вероучения в той форме как это диктуется интересами церкви в со­ответствие с требованиями времени, борьба с еретическими откло­нениями. Иначе говоря, теология - это инструмент разработки, за­щиты и пропаганды вероучения, которым оперируют религиозные организации, церковь. Эта мысль неоднократно подчеркивалась в документах религиозных организаций. Ее четко сформулировал в энциклике «Искупитель Человечества» нынешний глава Римской католической церкви папа Иоанн Павел II «Каждый из теологов дол­жен осознавать то, о чем сказал сам Христос: «Учение вы слышите не мое, а того, кто послал меня - Отца.» (И. п. 14, 24). Посему никто не может разрабатывать теологию как некое собрание лишь своих воз­зрений, каждый должен осознавать, что он находится в особой связи с той миссией распространения истины, за которую ответственна церковь». На основе всех этих принципов этот уровень религиозного сознания называютрелигиозной идеологией.

Представители богословско-теологической мысли (особенно католической и православной) настаивают на бесспорном приорите­те догматическо-вероучительной стороны религиозного сознания. Достижение основной цели религиозной веры - «соединения с Бо­гом», «спасение души», возможно, по их мнению, только на основе принятия вероучения в той форме, как оно сформулировано церко­вью. Отклонение от неукоснительного следования этому вероучению являетсяересью, богоотступничеством и подлежит осуждению и наказанию.

Сторонники научного религиоведения указывают на вторич­ный характер вероучительных формул и документов. По их мнению, эти вероучительные формулы и документы являются результатом переработки, систематизации и кодификации первичного религиоз­ного опыта, тех представлений, чувств и переживаний, которые вы­рабатывают в процессе своей жизнедеятельности верующие люди. При этом отмечается тот факт, что систематизированное вероуче­ние, разработанное идеологами и утвержденное церковью, в свою очередь, оказывает сильное влияние на характер обыденного рели­гиозного сознания, формирует его в заданном религиозными организациями направлении. Таким образом, в развитых формах религии речь может идти не о приоритете какого-либо из уровней религи­озного сознания, а оих взаимодействии и взаимовлиянии друг на друга.

2. Религиозный культ: содержание и функции

Признание религиозного сознания в качестве ведущего элемента ре­лигиозного комплекса является доминирующей., но не единственной точкой зрения в религиоведении. Уже в 80-х годах XIX столетия анг­лийский антрополог Р. Маретт показал, что есть религии, которые не столько представляются (то есть связаны с определенным представ­лением), сколько «танцуются». Иначе говоря, в этих религиях верова­ния выражаются в ритуальных движениях, танцах. Дальнейшее изу­чение показало, что это относится не только к примитивным религи­ям, но также может в полной мере применено к развитым религиям. Отсюда последовал вывод, что наличие веры в любые объекты, в том числе и в священное, сверхъестественное и в возможность установ­ления с ними связи, взаимоотношения само по себе еще не является показателем наличия религии. Такая вера может присутствовать в мифологии, в искусстве и т. д. Эта вера приобретает религиозный ха­рактер, становится элементом религии в том случае, если она вклю­чается в систему религиозных действий и отношений, иначе говоря включается в религиозную культовую систему.

По мнению Маретта,основным элементом религии, придаю­щий ей своеобразие, то есть отличающим от других форм общест­венного сознания и социальных институтов, являетсякультовая си­стема. Следовательно, специфика религии проявляется не в особом характере верования, или в каком-то особом предмете, или объекте верования, а в том, что эти представления, понятия, образы включа­ются в культовую систему, приобретают в ней символический ха­рактер и в качестве таковых функционируют в социальном взаимо­действии.

Из этого следует, что между религиозным сознанием и религи­озными действиями существует органическая взаимосвязь.Религи­озный культ есть ничто иное, как социальная форма объективации религиозного сознания, реализация религиозной веры в действиях социальной группы или отдельных индивидов. Те или иные взгляды и представления, образующие мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придает им духовно-практический характер.

Культовая система, прежде всего, представляет собой сово­купность определенных обрядов. Поэтому для уяснения особеннос­тей религиозного культа необходимо уяснить, что представляют собой обряды.Обряд - это совокупность стереотипных действий уста­навливаемых обычаем или традицией той или иной социальной общ­ности, символизирующих те или иные идеи, нормы, идеалы и пред­ставления. Обряд выполняет в обществе важные социальные функ­ции. Одной из главных социальных функций обряда являются аккумуляция и передача опыта как индивидами друг другу, так и от поколения к поколению. В обряде аккумулируется и приобретает на­глядность опыт социальной деятельности многих поколений, как бы концентрируется человеческая деятельность и общение. Но обряд не является единственной формой закрепления и передачи опыта. Су­ществуют и другие традиционные способы трансляции культуры:

непосредственное обучение, орудийный (предметный), языково-знаковый и т. д. В общей системе социального взаимодействия обряд фиксирует наиболее важные, узловые моменты в жизнедеятельнос­ти социальной группы. По всей видимости, обряд функционирует прежде всего там, где для обеспечения жизнедеятельности общины обычных способов передачи опыта, приобщения к коллективным обычаям и традициям недостаточно, где требуются особые средства взаимодействия и особые санкции. В связи с этим большую роль иг­рает эмоциональная сторона обрядового действия и его норматив­ный характер, связанный с вырабатываемым обществом регламен­том обрядового действия и общественной санкции.

В качестве важнейшего признака обряда исследователи этой социальной формы называют егосимволический характер. Разбе­ремся, что же представляет собой символ? В философской литерату­ре существует традиция рассматриватьсимвол как особую разно­видность знаков - «иконический знак», обладающий частичным сходством с обозначаемым предметом. Знак и символ имеют анало­гичную структуру, включающую в себя: 1) материальную форму, 2) замещаемый (обозначаемый) предмет, 3) значение или смысл. Ос­новное функциональное свойство этих социальных форм также ана­логично, Они предназначены репрезентировать (представлять во вне) отличное от их форм содержание. Вместе с тем у знака и символа имеются существенные различия.Знаки - это искусственные обра­зования. Их материальная форма в значительной степени произ­вольна и не влияет существенно на функционирование. Знак не вос­производит объект, а лишь его замещает. Напротив, форма символа обладает частичным сходством с обозначаемым предметом. Она игра­ет важную роль в раскрытии содержания, так как сама по себе ин­формирует о содержании, оказывает влияние на воспринимающего. И этот факт значительно меняет функциональное свойство символов.

Знаковые системы лишь обозначают предмет. Обозначение знаком носит внешний, формальный характер. Оно есть процесс внешнего выражения оформленного смысла. В символе же обозначение в значительной степени носит содержательный характер. Это образное обозначение, в известной мере воспроизводящее символи­зируемое содержание. Следовательно, на уровне символа происхо­дит качественно новый процесс, который уже нельзя характеризо­вать просто как обозначение, а следует назвать символизацией. Символизацию можно определить как способность сознания по­средством определенных чувственно воспринимаемых объектов об­разно репрезентировать (представлять во вне) другие объекты или явления действительности.

С этих позиций, по нашему мнению, иобряд можно рассматри­вать какразновидность символа. Цель и содержание обрядовых дей­ствий заключается не в самих этих действиях, не в их материально-вещественном выражении, а в том идеальном содержании, которое стоит за этими действиями. В обряде любое движение, жест, слово, все вещественные объекты наполнены определенными значениями, которые вне этой взаимосвязи, то есть за пределами знаково-символической ситуации перестают быть обрядовыми действиями. Поэтому смысл, значение и функцию обряда можно определить лишь в том случае, если будет расшифровано, переведено из знаково-символической в содержательную форму его значения, то есть выяв­лены образы, представления, идеи, которые он представляет.

Обряды охватывают все сферы жизнедеятельности человека и не являются специфическим элементом религии. Но в религиоз­ной системе, как отмечалось выше, им принадлежит важная роль и здесь они имеют свои качественные особенности. Специфика рели­гиозных обрядов состоит вих идейном содержании, то есть в том, какие именно образы, представления, идеи, ценности они воплоща­ют в символической форме. Каждая религиозная организация в процессе своего формирования и развития вырабатывает свою спе­цифическую систему культовых действий. Поэтому одни и те же, с точки зрения их естественного, материального содержания, куль­товые действия приобретают в различных религиозных системах принципиальное отличное идейно-символическое и образное со­держание. Так, например, очистительные обряды, связанные с по­гружением в воду или обливанием водой существовали в первобыт­ном обществе и существуют в современных обществах. Как отмечал видный советский этнограф С. А. Токарев, в древних обществах у многих племен они интерпретировались как особый способ «очис­титься» от скверны в связи с нарушением тем или иным человеком табу - общественного запрета. В христианстве этот очистительный водный обряд приобрел значение крещения. Крещение же символи­зирует в христианстве очищение от первородного греха и приобще­ние к церкви.

Религиозный культ базируется на вере в наличие между че­ловеком и предметом его веры возможности установления опреде­ленных взаимоотношений. Приведенный нами пример очиститель­ного обряда является одной из разновидностей таких отношений. Но наиболее ярко эти отношения обнаруживаются вумилостивлительных действиях, начиная от примитивных форм жертвоприношения и кончая высоко духовными молитвами. Жертвоприношения появ­ляются на заре человеческого общества. Этнографы зафиксировали разнообразные формы жертвоприношений духам, богам. Время от времени их «кормили»: мазали кровью, окуривали чадом горящего мяса или жира и т. д. По мере развития и усложнения религиозных систем усложняется и система жертвоприношений. В религиях Древнего Востока жертвоприношения рассматривались как ядро религиозного культа. Насколько важное значение имели жертво­приношения в иудаизме можно убедиться, прочитав некоторые кни­ги Ветхого Завета Библии, в частности книгу «Левит».

Христианство отказывается от непосредственных жертво­приношений. В культовой системе христианства прежние жертво­приношения приобретают все более преобразованную, вторичную символическую форму. Характерным примером этого является ри­туал возжигания свечей и лампад перед иконами и другими священ­ными изображениями.

Эволюция религиозных обрядов шла по линии их спиритуализации, одухотворения. Вершиной такого пути являетсямолитва - вер­бальное (словесное) обращение человека к объекту своей веры. Этно­графы утверждают, что молитва как специфический религиозный об­ряд сложилась на основе языческих заговоров и заклинаний, как элемент вербальной магии (магии слова). В качестве вербального компо­нента она первоначально входила в обряд жертвоприношения. Впос­ледствии молитва отделилась от жертвоприношения и стала важней­шим компонентом культа многих религий. В христианстве, например, различают несколько типов молитв, в зависимости от того, какие чувст­ва и стремления молящегося они выражают: восхваляющие, благодар­ственные, простительные и т. д. В развитых религиях культовые дейст­вия образуют сложную систему, включающую в себя длительные бого­служения, совершения особых обрядов - таинств, поклонение святым, иконам и скульптурам, соблюдение постов. Для того, чтобы постоянно поддерживать религиозные чувства, удовлетворять религиозные по­требности верующих во многих развитых религиях устанавливается богослужебный канон, который включает в себя «круг годового бого­служения», «круг суточного богослужения». «Годичный круг»: каждое число каждого месяца, каждый день года посвящается или воспомина­ниям особых событий или памяти различных святых. В честь этого со­бытия или лица установлены особые песнопения, молитвы и обряды.

В недельном - «седьмичном» круге каждый день недели по­священ «особым воспоминаниям». Так, в воскресенье вспоминается воскресение Христа, в понедельник - ангелы божьи, во вторник - пророки, в среду - предательство Христа Иудой, в четверг - святи­тели христианства, в пятницу - распятие Христа на кресте, в суббо­ту - все святые христианской церкви и «умершие в надежде на жизнь вечную». На каждый из дней недели предназначены особые молитвы и песнопения. В субботу и воскресенье они носят торжест­венный характер, в среду и пятницу - печальные.

Круг суточного богослужения в православии включает в себя девять служб: вечерня, повечерня, полуношница, утренняя, а также четыре дневных: первого, третьего и шестого часа. Центральное бо­гослужение называется в православии литургия. Литургия совер­шается во все воскресенья и праздничные дни.

Американский психолог Дж. Леуба различал два типа молит­вы. Психологической основой первого типа является своеобразная «сделка с Богом», выпрашивание у него тех или иных благ, и соответ­ственно, обещание выполнить все божественные предписания. Це­лью молитвы второго типа является само «общение с Богом», сбли­жение и растворение верующего в Боге.

Молитвы бывают коллективные и индивидуальные. Со­вершение молитв происходит во время богослужений в храмах, мо­литвенных домах, на кладбищах и т. д. Они совершаются организо­ванно. В процессе этих молитв участники богослужения испытыва­ют воздействие друг на друга как психологическое, так и контроли­рующее. Участие в коллективной молитве может происходить по различным мотивам, в том числе и не по религиозным. Человек может присоединиться к такой молитве в процессе богослужения как говорится «за компанию», чтобы не показаться «белой вороной» или просто потому, что пришел в храм, в молитвенный дом, на какое-то торжественное мероприятие, типа освящения вновь построенного здания, сооружения. Индивидуальная, уединенная молитва, как правило, происходит только на основе религиозной мотивации. Поэтому многие социологи считают ее важным признаком подлин­ной религиозности.

Во время богослужения осуществляется чтение священных книг, хоровое песнопение, проповеди, коллективные молитвы, со­вершение обрядов, коленопреклонение, отбивание поклонов и т. д. Значительную роль в культовой системе играетэстетическая сторо­на. Как правило, культовые действия происходят в специально пост­роенных и оформленных культовых сооружениях. Архитектура храмов, их интерьер призваны мобилизовать религиозные чувства. Входя в культовое здание, человек попадает в особым образом орга­низованное социальное пространство, в котором его внимание кон-

центрируется на религиозных предметах, действиях, образах, сим­волах и т. д. Уже само здание храма, его освещение и внутреннее уб­ранство определенным образом воздействуют на человека, форми­руют у него религиозные чувства. Эти чувства усиливаются под воз­действием коллективных молитв, песнопений или органной музыки, церемониальных действий священнослужителей и поведения окру­жающих людей.

Как отмечают исследователи религии, в процессе богослуже­ний с помощью культовых действий в сознании верующих воспроиз­водятся религиозные образы, символы, мысли, возбуждаются соот­ветствующие эмоции. В результате происходит трансформация отрицательных эмоций в положительные: исчезает состояние по­давленности, беспокойства, неудовлетворенности, внутреннего дис­комфорта, и на смену им приходят чувства облегчения, удовлетво­рения, успокоенности, радости, прилива сил.