Перевоплощение души в индуизме называется. Существует ли жизнь души после смерти тела — точка зрения индуизма

Записанные и исследованные случаи воспоминаний о прошлой жизни ясно указывают на существование жизни души после смерти тела. Во всех зарегистрированных случаях реинкарнаций, было обнаружено, что между смертью человека и его следующим воплощением на Земле существует переменный временный промежуток. Куда же мы попадаем после смерти до нашей реинкарнации на Земле? Является ли это место единственной плоскостью существования или существует множество планов существования? Если да, то каковы критерии «попадания» на тот или иной план? В этой статье мы попытаемся ответить на эти и другие вопросы с точки зрения индуизма.

Примечание. Чтобы лучше понять информацию, рекомендуется прочитать статьи о трех качествах природы: Саттва, Раджас и Тамас.

Что происходит после смерти?

Когда человек умирает, физическое тело перестает существовать. Тем не менее, на этом жизнь души не прекращается. Существование человека за исключением физического тела известно как тонкое тело (линга-деха), и оно состоит из ментального, причинного (интеллекта) и супракаузального (тонкого эго) тела. Это тонкое тело затем переходит к одному из 13 тонких планов существования, вне плоскости Земли.

14 планов существования во Вселенной

В Вселенной 14 основных планов существования. Семь из них — положительные плоскости существования, а семь — отрицательные плоскости существования. Семь отрицательных плоскостей существования широко известны как Ад (Патал). Внутри этих основных планов существования существует множество подпланов.

Согласно словам Святой Ади Шанкарачарье из Индии (VIII-IX вв. н.э.), Праведность (Дхарма) — это то, что выполняет три задачи: сохранение социального порядка, мирской прогресс каждого живого существа, эволюционный прогресс человека в духовной сфере.

Семь положительных планов существования: планы существования, занимаемые в основном живыми людьми и тонкими телами, совершающими праведные дела и занимающиеся духовной практикой в ​​соответствии с позитивным путем духовной практики, известны как семь положительных планов существования или саплаток. Под позитивным путем мы подразумеваем, что ориентация духовной практики направлена ​​на реализацию Бога в человеке, которая является конечной в духовном росте.

Семь отрицательных планов существования: это плоскости существования, в основном занятые тонкими телами, совершившими неправедные поступки, которые участвуют в духовной практике по отрицательному пути. Под отрицательным путем мы подразумеваем, что ориентация духовной практики направлена ​​на развитие сверхъестественных сил. Эта духовная сила в основном используется для усиления контроля над другими или для отрицательных целей. Таким образом, все тонкие тела, которые идут на любой из планов существования Ада, в силу их злых намерений становятся призраками.

Подпланы существования Ада (Нарак): Каждая плоскость существования Ада имеет подплан, известный как Нарак. Например, первая плоскость существования Ада известна как первый Нарак, который зарезервирован для худших призраков (демонов, дьяволов, отрицательных энергий и т. д.) В аду занимающие первый Нарак, подвергаются более суровому наказанию и на более длительный срок, чем те, которые занимают первый план существования Ада.

Земля является физически осязаемой плоскостью; тогда как другие плоскости все более и более тонкие и, следовательно, невидимы для грубого глаза. На самом деле разные люди, хотя живут на плоскости Земли, испытывают мысли и эмоции, соответствующие различным планам существования в соответствии с их духовным уровнем развития или мыслями. Например, духовно развитые люди ведут существование, соответствующее позитивным планам существования Неба и за его пределами. Напротив, человек, планирующий кражу, испытывает мысли, соответствующие 1-му плану Ада, планируя какое-то действие, направленное на то, чтобы нанести вред другим во 2-м плане Ада и так далее, и человек, планирующий убийство, испытывает мысли, соответствующие 7-му плану Ада. Однако не могут одновременно испытывать 2 плоскости существования, т. е. человек не может испытывать мысли, соответствующие двум различным плоскостям, например. Небеса и Махарлок.

Регион Пустоты (Бхуварлока), если быть точным, является равноудаленной областью. Однако мы считаем ее как позитивный план, поскольку тонкие тела из этого региона все еще имеют шанс родиться на Земле для духовного развития. Когда тонкие тела возвращаются в любую из областей Ада, тогда существует весьма отдаленная возможность их рождения на Земле и продвижения к Богу.

Небеса и другие плоскости существования во Вселенной

Каждая положительная и отрицательная плоскость существования вне земной (физической) плоскости существования становится все более и более тонкой. Под тонким мы подразумеваем то, что выходит за рамки понимания пяти чувств, разума и разума. Сатьялок — это тончайшая положительная плоскость, и поэтому он является самым трудным для восприятия или понимания, если достигнут уровень наивысшего шестого чувства (ESP).

Из-за отсутствия духовной практики и более высокой доли недостатков (грехов) большинство людей в нынешнюю эпоху переходят в мир Пустоты или один из планов существования Ада. Обычно мы переходим в мир Пустошей после смерти, когда доля недостатков (понесенных из-за неправильных действий на Земле) составляет приблизительно 30%. Демориты обычно включают злобу в отношении других и множество желаний. Существует большая вероятность нападения в мире Пустоты призраками более высокого уровня из нижней плоскости существования Ада.

Земля — ​​это единственная плоскость существования, где происходит слияние людей с различным духовным уровнем. Однако после смерти мы идем к точному уровню существования, соответствующему нашему духовному уровню.

В основном, с точки зрения духовной науки, «похвальные действия» для достижения Небес или более высокие позитивные планы существования — это те действия, которые делаются без ожиданий с целью реализации Бога. Можно применять следующие три критерия:

• Деяния с мировоззрением, что Сам Бог делает это посредством меня, и поэтому я не могу претендовать на какую либо выгоду
• Деяния без сознательного ожидания признания или благодарности
• Деяние без ожидания результатов (действие ради действия)

Важно отметить, что тонкие тела часто оттягиваются отрицательными энергиями и, следовательно, остаются в мире Пустоты (Бхувар-лока). Чтобы достичь более высокой плоскости существования, которая находится за пределами Небес, нужно быть на высоком духовном уровне. Это может быть достигнуто только благодаря последовательной духовной практике в соответствии с шестью основными законами духовной практики наряду с серьезным усмирением эго.

Под преобладающим телом мы подразумеваем самое активное тело, то есть умственное, интеллектуальное или тонкое эго. Например, в плане Пустоты существования (Bhuvarlok) у тонких тел все еще есть много желаний и привязанностей. В результате довольно часто они становятся призраками, пытающимися выполнить свое желание через своих потомков или людей на Земле. Это оставляет их открытыми для более высоких уровней отрицательных энергий из нижних областей Ада; которые воспользовались своей тягой, чтобы воздействовать на людей на Земле. В мире Пустоты тонкие тела испытывают только несчастье, поскольку желания не могут быть выполнены.

В плоскости существования, известной как Небеса, тонкие тела испытывают переизбыток счастья. Это счастье намного превышает счастье, испытываемое на Земле в количестве, качестве и продолжительности. По мере того, как мы поднимаемся на позитивные планы существования, наблюдается повышение качества счастья и несчастья.

Положительные плоскости существования и реинкарнации на Земле

Из тонких планов существования ниже Махар-лока люди должны перевоплотиться на земном плане существования, чтобы уладить свою судьбу и завершить свои расчеты. Если после своей смерти человек достигает более высоких областей, таких как Махар-лока из-за более высокого духовного уровня, его душа может закончить свой земной путь и перестать перевоплощаться. Однако эти эволюционирующие тонкие тела могут предпочесть родиться по своей воле. Они делают это из-за своей экспансивной природы прежде всего для того, чтобы выступать в качестве духовных наставников для человечества и помогать обществу эволюционировать в положительном ключе.

Благодаря духовным исследованиям мы обнаружили, что существует 5 факторов, которые влияют на этот потенциал для дальнейшего духовного роста.

1. Имея большое количество духовных эмоций (бхав)
2. Имея низкое эго,
3. Имея интенсивное стремление к духовному росту,
4. Выполняя регулярную духовную практику все более высокого уровня,
5. Пострадавшие или не затронутые отрицательными энергиями. Будучи затронутыми или обладающими отрицательными энергиями, они могут серьезно препятствовать способности к духовному росту. В загробной жизни такие затронутые тонкие тела, могут быть заблокированы от попадания в более высокие области Вселенной отрицательными энергиями.

Значение плана существования на Земле

Плоскость существования Земли очень важна. Это единственная плоскость существования, где мы можем быстро нарастить духовный рост и урегулировать наш отчет о дате и учете в кратчайшие сроки. Основная причина этого в том, что с помощью физического тела мы можем многое сделать для повышения духовного роста и духовного уровня и уменьшения основного тонкого компонента Тама.

Помимо Земли, духовный рост чаще всего происходит только в регионах за пределами Неба, таких как Махарлока. Это потому, что на Небесах тонкие тела рискуют попасть в бесконечные удовольствия, которые он предлагает. В планах существования Пустоты и Ада наказание настолько серьезное, а также бедствие других призраков высшего уровня таково, что становится очень трудно подняться над страданиями, чтобы предпринять любую духовную практику ценности. Поскольку человек идет на более низкие планы существования Ада, поскольку тонкий базовый компонент Саттвы постепенно уменьшает окружающую среду, становится менее благоприятным для переживания счастья.

В пределах планов существования Ада есть некоторые призраки, которые совершают определенные виды духовной практики, чтобы обрести духовную силу. Самые высокие в иерархии призраков — колдуны из седьмого плана существования Ада. У них огромная духовная сила, и они контролируют все другие типы призраков с меньшей духовной силой.

Когда человек глубже проникает в различные плоскости существования Ада, то есть с 1-го по 7-й, степень счастья, испытываемая тонкими телами в нем, уменьшается, а степень несчастья продолжает расти. Минимальный опыт счастья заключается также в том, что он поглощен воспоминаниями о прошлых позитивных событиях, приятных воспоминаниях о богатстве в прошлой жизни и т. д. Опыт несчастий связан с воспоминаниями о физической боли и оскорбительных событиях, воспоминаниями о невыполненных желаниях, например, в отношении образования, дома, карьеры, ожидания счастья от детей в прошлой жизни.

Степень наказания и боли, которая должна быть перенесена в разных планах существования Ада и связанных с ними Нарака, возрастает с последующим планом существования Ада. Кроме того, период наказания, который должен быть перенесен в каждом Нараке, превосходит по сравнению с соответствующим планом существования Ада. Если мы рассмотрим наказание в первой плоскости существования Ада как 100%, то наказание в соответствующем первом Нараке будет на 50% больше, то есть на 150%.

Каждому присваивается тот план существования, который соответствует своей основной природе в терминах Саттвы, Раджи и Тамы. Это также функция духовного уровня. Следовательно, тонкие тела из более низких положительных плоскостей существования не могут перейти на более высокие положительные плоскости существования, а те из первых или вторых отрицательных плоскостей существования не могут перейти на более глубокие планы существования Ада. Это похоже на то, как люди, живущие в самолетах, на дыхательных путях затрудняются на больших высотах, но люди, находящиеся на более высоких высотах, прекрасно справляются.

Факторы, которые определяют путь души после смерти тела

Во время смерти, когда физическое тело становится неактивным, жизненная энергия, используемая для функционирования физического тела, освобождается. Эта жизненная энергия во время смерти отталкивает тонкое тело от области Земли. «Вес» тонкого тела в первую очередь зависит от количества тонкого основного компонента Тамы в нашем существе.

3 тонких основных компонента: каждый из нас состоит из трех тонких базовых компонентов или гуасов. Эти компоненты являются духовными по своей природе и не могут быть замечены, но они определяют наши личности. Они есть:

• Саттва: Чистота и знание
• Раджа: действие и страсть
• Тама: Невежество и инерция. В среднем человеке в нынешнюю эпоху основной тонкий компонент Тама достигает 50%.

Чем больше мы наполняемся компонентами Раджа и Тама, тем больше мы показываем следующие характеристики, которые добавляют к нашему «весу» и влиянию того плана существования, в который мы входим в нашу жизнь после смерти:

1. Больше привязанности к мирским вещам и эгоизму
2. Больше невыполненных желаний
3. Чувство мести
4. Более высокое количество недостатков или неправильных действий
5. Более высокое количество дефектов личности, таких как гнев, жадность, страх и т. д.
6. Эгоистичность: под эго мы понимаем, насколько человек отождествляет себя с его телом, разумом и интеллектом, в отличие от души внутри

Постоянное сокращение доли тонкого основного компонента Тамы и связанных с ним характеристик, упомянутых выше, происходит только с устойчивой духовной практикой в ​​соответствии с шестью основными законами духовной практики. Психологические улучшения с помощью книг самопомощи или попытки быть хорошими являются в лучшем случае поверхностными и временными.

Значение психического состояния во время смерти

Психическое состояние в момент смерти, помимо того, что было упомянуто выше, очень важно. Наше психическое состояние, как правило, относится к доле тонких базовых компонентов нашего существа.

Если человек выполняет духовную практику даже во время смерти, то влияние желаний, привязанностей, призраков и т. д. будет минимальным. Это делает его тонкое тело светлее. Следовательно, если он уходит в таком состоянии, он достигает лучшего плана существования среди подпланов, чем тот, которого он достиг бы, если бы поддался страху.

Во время смерти, если человек воспевает «Имя Бога» и также находится в состоянии подчинения воле Бога, тогда он достигает еще лучшего плана существования в своей жизни после смерти, и его пребывание происходит с молниеносной скоростью.

Факторы, которые определяют пребывания на отрицательных планах

Ниже перечислены виды деяний в нашей жизни на Земле, которые обычно приземляются в одном из планов существования Ада. Степень, продолжительность и намерение ошибочных действий являются важными факторами, определяющими планы существования ада, достигнутые после смерти, а не только самого действия.

Существует два типа смерти по времени:

1. Конечная смерть: Это время смерти, которое никто не может избежать.
2. Возможная смерть: здесь человек приближается к смерти, но может быть спасен из-за его заслуг.

В тех случаях, когда человек переживает непреодолимый кризис в своей жизни или имеет серьезные расстройства личности, он может подумать о том, чтобы взять свою собственную жизнь в депрессивном состоянии. Призраки (демона, дьяволы, отрицательные энергии и т. Д.) Также подпитывают депрессию суицидального человека и иногда способствуют тому, чтобы подтолкнуть человека за край к самоубийству. Однако в большинстве случаев самоубийство остается умышленным актом, который случается, когда человек переживает возможную фазу смерти в соответствии со своей судьбой.

Жизнь на Земле — это драгоценность и дана нам прежде всего для духовного роста. Когда мы убиваем других, мы создаем / разрушаем кармическую «учетную запись» с ними. Однако, совершая самоубийство, мы упускаем возможность для духовного роста. Тяжесть греха может варьироваться в зависимости от обстоятельств, при которых человек совершает самоубийство. Неизменно тонкое тело среднего дела самоубийства пойдет в Бхуварлоку (астральный план). Однако за большие грехи, понесенные в течение их жизни, и обстоятельства, при которых они совершают самоубийство, они могут пойти в нижние районы Ада.

Почему существует временный интервал между двумя реинкарнациями?

В ходе исследования с использованием гипнотического транса для отслеживания прошлых жизней человека было обнаружено, что временное отставание между двумя реинкарнациями на Земле может составлять в среднем от 50 до 400 лет. Причины этого отставания в следующем:

Тонкое тело остается на Небесах или в пространстве Пустоты существования в течение переменных периодов времени, чтобы преуспеть в своих достоинствах и недостатках (грехах).

• Обстоятельства на земном плане существования должны быть благоприятными для того, чтобы завершить учет жизненного опыта из предыдущих рождений. Это соответствует закону Кармы. Реинкарнация тонкого тела откладывается до тех пор, пока различные другие души, с которыми они будут иметь связи, не будут готовы к материализации.
• Иногда в регрессии прошлой жизни человек не сообщает о реинкарнации в состоянии транса. Причиной этого является то, что прошлое воплощение было бесполезным с точки зрения накопления жизненного опыта (человек ничему не научился), следовательно, он не помнит никаких подробностей.
• В случае тонких тел, которые были отнесены к более глубоким планам существования Ада, временное отставание между двумя реинкарнациями может составлять тысячи лет. Они остаются в своей плоскости существования Ада до тех пор, пока не закончат свое наказание. В большинстве случаев это означает томиться в плоскости существования Ада в их жизни после смерти до растворения Вселенной.

Жизнь после смерти — в резюме

Вышеупомянутые факты о различных планах существования дают нам справедливое представление о возможных последствиях в нашей жизни после смерти того, как мы живем. Только с духовной практикой или с крайними достойными делами можно пойти на высшие планы существования и тем самым избежать несчастья и наказания и наслаждаться более высокими уровнями счастья. Есть также лучшие шансы на реинкарнацию на земном плане существования в обстоятельствах, способствующих духовной практике. Это так, что человек движется дальше в тонких плоскостях существования во Вселенной. По мере того, как мы идем дальше в нынешней Эре (Kaliyug), существует меньшая вероятность того, что люди перейдут на высшие планы существования.

Как только мы идем к нижним измерениям, таким как плоскость существования Пустоты или другие планы существования Ада, мы остаемся там и испытываем серьезное несчастье на протяжении веков, пока мы полностью не заплатим за наши недостатки (грехи), страдая от интенсивных наказаний, и получить шанс перевоплотиться на Землю.

Выполнение последовательной духовной практики на земном плане существования в соответствии с 6 основными законами духовной практики — это как плавание против прилива в нынешнюю эпоху. Тем не менее, это также гарантированный способ продвижения к высшим планам существования в нашей жизни после смерти.

Отрывок из книги Николая Рериха «Семь Великих Тайн Космоса».

Просмотры 5 049

Ч то значит «колесо сансары»? как таковой существовало в древней Индии в среде брахманов ещё до учения Будды Шакьямуни. Самое первое упоминание найдено в Упанишадах, где раскрываются законы и природа всего сущего. В текстах говорится, что высшие существа пребывают в блаженной нирване, а все остальные, омрачённые тремя умственными ядами, вынуждены вращаться в колесе перерождений, затянутые туда законами кармы.

Сансара полна страданий, поэтому главная цель всех существ - найти выход и вернуться в состояние совершённого блаженства. Многие поколения мудрецов искали ответ на вопрос «Как разорвать колесо сансары?», но толкового способа не было, пока не достиг Просветления. Именно буддизм разработал чёткую концепцию сансары () и представил её как отлаженный механизм причинно-следственных связей, основанных на принципах кармы и реинкарнации. Понятие сансары можно озвучить как непрекращающийся круговорот рождений и смертей живых существ во всех проявленных мирах Вселенной. Если переводить слово «сансара» дословно, то оно означает «скитание, длящееся вечно». Согласно буддийскому учению о Просветлении, то есть выходе из круговорота жизни и смерти, существует бесчисленное множество миров и бесчисленное множество живых существ, которые проявляются в этих мирах и действуют в них каждый согласно своей карме.

Колесо сансары в буддизме - это совокупность всех миров, находящихся в постоянном движении и трансформации, ничто в них не является постоянным и незыблемым.

Изменчивость - основной атрибут всего проявленного, поэтому изображают сансару в виде колеса, совершающего беспрерывно один оборот за другим.

Круг жизни, колесо сансары – его вращение символизирует непрерывность и цикличность событий во Вселенной.

Упрощённый символ колеса сансары - обод и восемь спиц, соединяющих его со ступицей. По преданию, Будда сам выложил его рисом на песке. Спицы колеса означают лучи истины, исходящие от учителя (по числу ступеней ).

Лама Гампопа, живший в 1079-1153 гг., определил три основные характеристики сансары. По его определению, природа её есть пустота. То есть, все проявленные миры, какие только возможны, не являются реальными, они не несут в себе истины, базиса, основы, они эфемерны и беспрестанно изменчивы, как облака в небе. Не стоит искать истину в бесплотной фантазии, а постоянство - в изменчивом. Второе качество сансары - её появление есть иллюзия. Всё, что окружает живых существ, а также формы воплощения самих существ являются обманом, миражом, галлюцинацией. Как и любая иллюзия, не имеющая под собой основы, сансара может нести бесчисленное число проявлений, она может принимать все мыслимые и немыслимые формы, выражаться в бесконечном числе образов и явлений, которые, едва возникнув и не имея под собой реальной основы, тут же трансформируются в другие, изменяются или исчезают в соответствии с законами кармы. Третий атрибут самый важный, ибо главная характеристика сансары - страдание. Но заметим, что буддисты в понятие «страдание» вкладывают немного иной смысл, чем мы привыкли.

Термин «страдание» в буддийском учении не является антиподом счастья или удовольствия. Страдание можно определить как любую эмоциональную нестабильность, любую активность ума, порождающую новые эмоции и переживания. Если найти значение, противоположное страданию, то для буддиста им станет состояние совершённого спокойствия, умиротворения, свободы и внутреннего блаженства. Не эйфории и праздной неги, а ощущения вселенского мира и гармонии, законченности и целостности.

А мирская жизнь, с её суетой и заботами, даже и не пахнет таким покоем и полным духовным равновесием. Вот поэтому всё, что связанно с сансарой, будь то радость, печаль, восторг или горе, связывается со страданием. Даже, казалось бы, положительные моменты причиняют дискомфорт. Имея нечто, мы допускаем мысль об утрате и страдаем. Любя кого-то, мы страшимся разлуки. Достигнув чего-то, мы видим, что это не вершина, есть цели сложнее и выше, и снова страдаем. И, конечно, страх смерти как страх потерять всё, включая тело и собственную жизнь, кажущуюся единственной.

Согласно ведическим текстам, один оборот колеса Сансары соответствует временному интервалу, называемому кальпой (1 день жизни бога Брахмы). В буддийской же традиции Брахма тут ни при чём, мир возникает из-за наличия кармических предпосылок, оставшихся после разрушения предыдущего мира. Как существо в Сансаре рождается и умирает, следуя карме, так и миры возникают и разрушаются под действием того же закона. Один цикл колеса называется Махакальпа и состоит из четырёх частей по 20 кальп. В первую четверть мир формируется и развивается, во второй период он стабилен, в третий - деградирует и гибнет, в четвёртый - пребывает в непроявленном состоянии бардо, формируя кармические предпосылки для очередного воплощения. Расхожее выражение «колесо Сансары дало оборот» обычно применяют в значении смены эпох, когда происходит ломка старого и возникновение нового.

Колесо сансары в буддизме играет огромную роль, составляя основу учения об освобождении. Учение об освобождении от круговорота рождений и смертей основано на четырёх утверждениях, называемых Благородными истинами, которые Будда Шакьямуни сформулировал после своего Просветления. Познав истинную сущность сансары, он не только открыл заново все законы кармы, но и нашёл способ разорвать круг перерождений.

Четыре благородные истины Будды Шакьямуни:

Выйдя из медитации, Будда сформулировал четыре основных открытия, совершённые им в процессе Просветления. Эти открытия названы Благородными истинами и звучат как:

1. Дукха (боль) - всё в земной жизни пронизано страданиями.
2. Самудая (желание) - причинами всех страданий являются нескончаемые и неутолимые желания.
3. Ниродха (окончание) - страданиям приходит конец, когда отсутствуют всякие желания.
4. Магга (путь) - источник страданий – желания – можно искоренить, следуя особым методикам.

Дукха означает, что ум омрачён неведением, он подобен глазу, который видит всё, кроме себя самого, и из-за этого воспринимает мир двойственно, отделяя себя от него. Восьмеричный путь - средство, помогающее уму увидеть себя, осознать иллюзорность окружающего мира, преодолев пять препятствий:

1. Привязанности - желание обладания и удерживания возле себя.
2. Гнев - отторжение.
3. Ревность и зависть - нежелание счастья другим.
4. Гордыня - возвышение себя над другими.
5. Запутанность и невежество - когда ум не знает, чего он хочет и что для него есть благо, а что - вред.

Самудая означает, что омрачённый ум полон разноречивых эмоций, жёстких концепций, принципов и самоограничений, которые не дают ему пребывать в покое и постоянно толкают из крайности в крайность.

Ниродха предполагает, что, искоренив неведение, ум вернётся в гармоничное состояние, преобразовав бурлящие эмоции и ограничения в мудрость.

Магга - указание на методы борьбы с неведением.

Методы избавления от желаний и достижения освобождения собраны в учении Срединного пути, называемом также Восьмеричным благородным путём.

Карма и реинкарнация

Определение колеса сансары, как уже говорилось выше, тесно связано с такими понятиями, как карма и реинкарнация.

Реинкарнация

Понятие реинкарнации, знакомое многим верованиям, предполагает наличие у живых существ как смертных временных тел, так и бессмертных, более тонких и даже вечных оболочек, неуничтожимого сознания, или «искры божьей». Согласно теории реинкарнации, существа, воплощаясь в разных мирах, отрабатывают определённые навыки, выполняют возложенные на них миссии, после чего, оставляя смертное тело в этом мире, переходят в новое тело с новой миссией.

О феномене реинкарнации ведётся много споров. Наиболее часто реинкарнация упоминается в индуизме. О ней говорится в Ведах и Упанишадах, в Бхагавад Гите. Для жителей Индии это такое же общепринятое явление, как восход и закат. Буддизм, основанный на индуизме, развивает теорию реинкарнации, дополняя её знанием закона кармы и путями выхода из колеса сансары. Согласно буддийскому учению, круговорот рождения и смерти составляет основу изменчивой сансары, никто не обладает абсолютным бессмертием, и никто не живёт единожды. Смерть и рождение есть лишь трансформация для определённого существа, которое является частью изменчивой Вселенной.

Даосисты также принимали идею перевоплощения души. Считалось, что Лао Цзы жил на земле несколько раз. В трактатах даосов есть такие строки: «Рождение не является началом, так же как и смерть - концом. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени».

Каббалисты считают, что душа обречена воплощаться в смертном мире раз за разом, пока не воспитает в себе высшие качества Абсолюта, чтобы быть готовой соединиться с ним. Пока существо омрачено эгоистичными помыслами, душа будет попадать в смертный мир и подвергаться испытаниям.

Христиане тоже знали о реинкарнации, но на пятом Вселенском соборе в VI веке информация о ней была запрещена, и все упоминания были изъяты из текстов. Вместо череды рождений и смертей была принята концепция одной жизни, Страшного Суда и вечного пребывания в Аду или Раю без возможности оные покинуть. Согласно же индуистским и буддийским знаниям, душа попадает в Рай и Ад, но лишь на время, в соответствии с тяжестью совершённого греха или значимостью благой заслуги. Некоторые учёные считают, что сам Иисус рождался на земле до тридцати раз, прежде чем воплотиться в качестве миссии из Назарета.

Ислам напрямую идей реинкарнации не поддерживает, склоняясь к христианской версии Суда и ссылки души в Ад или Рай, но в Коране встречаются упоминания о воскресении. Вот, например: «Я умер камнем и воскрес растением. Я умер растением и воскрес животным. Я умер животным и стал Человеком. Чего мне страшиться? Разве смерть обокрала меня?» Можно предположить, что изначальный текст книги тоже подвергся изменениям, хотя исламские богословы это, конечно, отрицают.

Знали о реинкарнации зороастры и майа, идею отсутствия жизни после смерти считали абсурдной египтяне. Пифагор, Сократ, Платон не находили в идеях перевоплощения души ничего удивительного. Приверженцами реинкарнации были Гёте, Вольтер, Джордано Бруно, Виктор Гюго, Оноре де Бальзак, А. Конан-Дойль, Лев Толстой, Карл Юнг и Генри Форд.

Состояние бардо

В буддийских текстах также есть упоминание о «состоянии бардо» - промежутке времени между рождениями. Дословно оно переводится как «между двумя». Насчитывают шесть типов бардо. В разрезе круговорота сансары интересны первые четыре:

1. Бардо Процесса Умирания. Промежуток времени между началом заболевания, приводящего к смерти, или травмой тела и моментом, когда ум и тело разъединяются. Это время агонии - чрезвычайно важный момент. Способность сохранять в нём самоконтроль имеется только у тех, кто добросовестно практиковал в течение жизни. Если получилось удержать ум под контролем, это великое достижение, в противном случае в этот момент человек будет испытывать сильную боль. Страдания большинства людей в момент смерти бывают чрезвычайно сильными, если же некто накопил много хорошей кармы, то у него будет поддержка. В этом случае, например, человек может переживать видения святых или божеств, являющихся для помощи в этот трудный час. Предсмертные моменты жизни также важны. Переживания, наполняющие ум перед последним вздохом, имеют огромную силу и дают немедленный результат. Если человек имеет благую карму, то он спокоен и не испытывает мук. Если же имеются грехи, о которых человек сожалеет, то раскаяние, проявленное сейчас, поможет очиститься. Молитвы также имеют огромную силу, а благие пожелания немедленно исполняются.
2. Бардо Дхарматы . Интервал вневременной природы. Ум после освобождения от сигналов, поступающих от органов чувств, переходит в изначальное равновесное состояние своей природы. Истинная природа ума проявляется у каждого существа, так как все обладают изначальной природой Будды. Если бы существам не было присуще это основополагающее качество, то они никогда бы не смогли достичь Просветления.
3. Бардо Рождения .Время, в котором ум формирует предпосылки к перерождению. Длится от момента выхода из состояния бардо Дхарматы и возникновения неясных кармических предпосылок до момента зачатия.
4. Бардо Между Рождением и Смертью , или Бардо Жизни . Это обычное повседневное сознание в течение жизни от зачатия и до бардо процесса умирания.

Также выделяют два дополнительных состояния сознания:

5. Бардо Сна . Глубокого сна без сновидений.
6. Бардо Медитативной Концентрации . Состояние медитативного сосредоточения.

Карма

Понятие кармы можно рассматривать в двух аспектах. Первый аспект: - это деятельность, имеющая результат. В буддийской традиции карма имеет смысл любого действия. Действием здесь может выступать не только совершённое деяние, но также слово, мысль, намерение или недействие. Все проявления воли живых существ формируют его карму. Второй аспект: карма есть закон причинно-следственной связи, пронизывающий все явления сансары. Всё взаимообусловлено, имеет причину, имеет следствие, ничего не происходит без причины. Карма как закон причинно-следственных связей является основополагающей концепцией в буддизме, объясняющей механизмы процессов рождения и смерти, а также путей прерывания этого круговорота. Если рассматривать карму с этой позиции, то можно дать несколько классификаций. Первая делит понятие кармы на три основных типа:

• карму
• акарму
• викарму

Слово «карма» в этой классификации имеет значение благих деяний, которые ведут к накоплению заслуг. Карма накапливается, когда живое существо действует в соответствии с законами Вселенной и не помышляет об эгоистических выгодах. Деятельность, приносящая пользу окружающим и миру, самосовершенствование - это есть карма. Карма, согласно законам реинкарнации, ведёт к перерождению в более высоких мирах, к уменьшению страдания и открытым возможностям для саморазвития.

Викарма - противоположное понятие. Когда некто действует вопреки законам Вселенной, преследует исключительно личные выгоды, наносит вред миру, то он накапливает не заслуги, а воздаяние. Викарма становится причиной перерождения в нижних мирах, страданий, отсутствия возможности к саморазвитию. В современных религиях викарма называется грехом, т. е. погрешностью относительно мирового порядка, отклонением от него.

Акарма - особый вид деятельности, при котором не происходит ни накопления заслуг, ни накопления воздаяния, это деятельность без последствий. Как такое возможно? Живое существо действует в сансаре согласно указаниям и мотивам своего эго. Абстрагируясь от своего «я» и совершая деяния в качестве не деятеля, а всего лишь инструмента, не источника воли, а проводника чужих идей, существо перекладывает кармическую ответственность на того, чьим именем совершает деяние. Сложность в том, что при этом следует полностью исключить собственные мотивы, суждения, волю, не ожидать от своих дел никаких наград, похвалы, ответных услуг, всецело предав себя в руки носителя идеи. Это деятельность, приносимая в качестве бескорыстного жертвования. Акарма - это деяния святых подвижников, которые творили чудеса именем Божьим, и служение преданных жрецов, вверявших себя воле почитаемого божества; это подвиги и самопожертвование во имя справедливости и спасения страдающих, это деятельность монахов, которые согласно закону Дхармы (закон мировой гармонии) несут благо живым существам из любви и чувства единства со всем мирозданием, ничего не ожидая взамен; это действия, совершаемые из любви и сострадания.

Последний вид кармы напрямую связан с Просветлением, так как позволяет победить своё ложное эго.

Вторая классификация делит карму с точки зрения проявления следствий.

Прарабдха-карма , или последствия деяний, переживаемые сейчас, в этом рождении. Это воздаяние, получаемое за совершённые деяния. Тут о карме можно говорить как о «судьбе».

Апрарабдха-карма , или последствия, которые неизвестно когда и как проявятся, но уже сформированные причинно-следственной связью. Идёт программирование следующих воплощений.

Рудха-кармой называют последствия, которые ещё не наступили в проявленном мире, но человек чувствует их наступление интуитивно, как бы стоя на пороге.

Биджа-карма - это не сами последствия, а причины последствий, которые ещё не сформировали ответную реакцию, но обязательно проявятся. Это посеянные семена, ещё не давшие корней и всходов.

Как ясно из вышеизложенного, закон кармы предполагает всеобщую обусловленность, то есть все события причинно связаны. Вращение колеса сансары происходит благодаря этой связи. Одно цепляет другое и так далее до бесконечности.

Как выйти из колеса сансары?

Благие и неблагие деяния

Основной причиной, затягивающей существ в круговорот перерождений, являются три яда, обозначаемые символически в виде свиньи невежества, петуха страсти и змея гнева. Искоренение этих омрачений помогает освободиться от негативной кармы и найти выход из колеса сансары. Согласно буддийскому учению, есть десять благих и десять неблагих видов поступков, создающих ту или иную карму.

Негативные поступки состоят из действий тела, речи и ума. Телом можно согрешить, совершая убийство из глупости, гнева или желания удовольствия. Совершая кражу силой или обманом. Совершая измены партнёру, изнасилования или всякие извращения сексуального характера.

Речью можно согрешить, солгав во вред другим и на пользу себе, создав ссору, сплетничая и злословя: грубя собеседнику напрямую или за спиной, отпуская обидные шутки.

Умом можно согрешить, имея неправильные (не соответствующие истине) взгляды, враждебные мысли в отношении других людей или их деятельности, жадные помыслы об обладании чужим или привязанности к своему имуществу, жажде богатства.

Десять положительных деяний очищают ум и ведут к освобождению. Это:

1. Спасение жизни любых существ: от букашки до человека.
2. Щедрость, причём не только в отношении материальных вещей.
3. Верность в отношениях, отсутствие половой распущенности.
4. Правдивость.
5. Примирение враждующих.
6. Мирная (доброжелательная, мягкая) речь.
7. Непраздная мудрая речь.
8. Удовлетворённость тем, что имеешь.
9. Любовь и сострадание к людям.
10. Понимание природы вещей (знание законов кармы, постижение учения Будды, самообразование).

По закону кармы все деяния живых существ имеют свой уникальный вес и не подлежат взаимозачёту. За хорошие поступки следует награда, за плохие - воздаяние, если в христианстве есть принцип «взвешивания» суммарных заслуг и грехов, то в отношении колеса сансары и учения Будды за все придётся рассчитываться индивидуально. Согласно древнему индийскому эпосу Махабхарата, где описаны жизни как великих героев, так и великих грешников, даже герои попадают в ад, чтобы искупить свою плохую карму, прежде чем вознестись на небо, а злодеи, прежде чем низвергнуться в ад, имеют право пировать с богами, если у них есть определённые заслуги.

Изображение колеса сансары

Обычно символично колесо сансары изображают в виде старинного колесничного с восемью спицами, но также есть каноническое изображение круговорота жизни и смерти, распространённое в буддийской иконографии. Танка (изображение на ткани) содержит множество символов и иллюстраций процессов, происходящих с душой в круговороте перерождений, и имеет указание то, как выйти из колеса сансары.

Центральное изображение самой сансары вмещает один центральный круг и четыре окружности, поделённые на сегменты, иллюстрирующие действие закона кармы. В центре всегда находятся три существа, обозначающие три главных яда ума: невежество в образе свиньи, страсть и привязанность в образе петуха и гнев и отвращение в виде змея. Три этих яда лежат в основе всего круговорота сансары, существо, чей разум омрачён ими, обречено перерождаться в проявленных мирах, накапливая и искупая карму.

Второй круг называется Бардо, по названию состояния между рождениями, которое было описано выше. Он имеет светлую и тёмную части, символизируя благие заслуги и грехи, которые ведут либо к перерождению в высших мирах, либо в адах соответственно.

Следующий круг имеет шесть частей по числу шести типов миров: от самых мрачных к самым светлым. В каждом сегменте также изображён Будда либо бодхисатва (святой учитель дхармы), приходящий в данный мир из сострадания, чтобы спасать живых существ от страданий.

В соответствии с буддийским учением миры могут быть:

Хотя миры и расположены по кругу, переродиться можно как снизу вверх, так и сверху вниз, из человеческого мира можно вознестись в мир богов или упасть в ад. Но на мире людей надо остановиться поподробнее. По мнению буддистов, человеческое рождение наиболее выигрышное, так как человек балансирует между нестерпимыми страданиями адов и самозабвенным блаженством богов. Человек может осознать закон кармы и встать на путь освобождения. Часто человеческую жизнь называют «драгоценным человеческим рождением», так как существо получает шанс найти выход из круговорота сансары.

Внешний ободок в изображении символически иллюстрирует закон кармы в действии. Сегменты читаются с верхнего по часовой стрелке, всего их двенадцать.

Первый сюжет указывает на неведение относительно природы мира, его законов и незнание истины. Человек со стрелой в глазу - символ отсутствия ясного видения происходящего. Из-за этого неведения существа и попадают в круговорот миров, крутясь в нём наугад и действуя без чёткой осознанности.

Второй сюжет изображает гончара за работой. Как мастер лепит форму горшка, так и спонтанные неосознанные мотивы формируют предпосылки для нового рождения. Сырая глина бесформенна, но она заранее содержит в себе бесконечное число форм всех изделий из неё. Обычно этот этап соответствует зачатию.

Третий сюжет изображает обезьяну. Неугомонная обезьяна символизирует беспокойный ум, имеющий природу двойственного (не единого, не истинного) восприятия, в таком уме уже содержатся семена кармических тенденций.

Четвёртая картинка показывает двоих людей в лодке. Это значит, что на основе кармы создаётся определённая форма проявления существа в мире и его миссия на данное воплощение, то есть существо осознаёт себя как такое или иное, проявляются психофизические характеристики будущей жизни, формируются предпосылки жизненных обстоятельств.

Пятая картинка изображает дом с шестью окнами. Эти окна в доме символизируют шесть потоков восприятия по шести органам чувств (включая ум), по которым существо получает информацию.

На шестом секторе изображена пара, предающаяся любви, что означает, что органы восприятия вошли в контакт с внешним миром и начали получать информацию. Этот этап соответствует рождению в проявленных мирах.

Седьмая картина показывает воду, выливаемую на раскалённое железо. То есть, полученные ощущения ум распознает как привлекательные, отвратительные или нейтральные.

Восьмая картина изображает человека, пьющего алкоголь (пиво, вино), что символизирует возникновение пристрастий или антипатий на основе суждений о полученных ощущениях.

Девятый сектор показывает снова обезьяну, которая собирает плоды. То есть ум создаёт для себя правила поведения – приятное надо желать, неприятного избегать, нейтральное игнорировать.

Десятая часть изображает беременную женщину. Так как сформированные подсознанием штампы поведения сформировали кармические предпосылки для нового воплощения в мирах сансары.

На одиннадцатой картинке женщина рожает дитя. Это есть результат действия кармы, созданной в предыдущей жизни.

И последний сектор содержит изображение покойника либо урны с прахом, символизирующих бренность любой проявленной жизни, её конечность. Таким вот образом для живого существа колесо сансары дало оборот.

Всё колесо сансары с его наполнением крепко держит в своих острых когтях и зубах божество Яма - божество смерти (в смысле бренности и непостоянства всего), из такой хватки вырваться совсем не просто. В иконографии Яма изображается синим цветом (грозным), с рогатой бычьей головой о трёх глазах, зрящих в прошлое, настоящее и будущее, в окружении пламенной ауры. На шее Ямы ожерелье из черепов, в руках жезл с черепом, аркан для ловли душ, меч и драгоценный талисман, подразумевающий власть над подземными сокровищами. Яма является также посмертным судьёй и владыкой подземного (адского) мира. Как бы в противовес такому суровому существу, рядом, вне колеса, стоит Будда, указывающий на Луну.

Образ Будды - это указатель, как выйти из колеса сансары, знак существования пути освобождения, пути, который ведёт к умиротворению и спокойствию (символ прохладной Луны).

Восьмеричный (срединный) путь освобождения

Как остановить колесо сансары? Разорвать цикл перерождений можно, следуя Срединным путём, который назван так, потому что доступен абсолютно всем существам и не предполагает каких-либо крайних, доступных лишь избранным, методов. Он состоит из трёх больших этапов:

1. Мудрость
1. Правильное воззрение
2. Правильное намерение
2. Нравственность
1. Правильная речь
2. Правильное поведение
3. Правильный образ жизни
3. Сосредоточение
1. Правильное усилие
2. Правильное направление мысли
3. Правильное сосредоточение

Правильное воззрение заключается в осознании и принятии Четырёх благородных истин. Осознание закона кармы и истинной природы ума. Путь освобождения заключается в очищении сознания - единственной истинной реальности.

Правильное намерение заключается в работе над желаниями, трансформации негативных эмоций в позитивные, развитии благих качеств. Осознавая единство всего сущего, практик воспитывает чувство любви и сострадания к миру.

Нравственность очень важна на пути, так как без неё Просветление не осуществимо. Для соблюдения нравственности требуется не совершать греховных действий и не допускать одурманивания ума разными средствами. Последнее очень важно, так как одурманенный ум туп, не способен самоочиститься.

Правильная речь заключается в воздержании от четырёх греховных деяний, проявляющихся через речь. Напомним, это воздержание от лжи, грубости, сплетен и слов, приводящих к ссорам. Правильное поведение заключается в воздержании от греховных деяний, совершаемых через тело (убийство, присвоение чужого разными способами, измены и извращения, а также для людей духовного сана - соблюдение целибата).

Правильный образ жизни предполагает добычу средств существования честным путём, не создающим дурной кармы. Вредят Просветлению такие виды деятельности, как торговля живыми существами (людьми и животными), работорговля, проституция, деятельность, связанная с изготовлением и продажей оружия и инструментов убийства. Служба в армии считается благим делом, так как мыслится как защита, в то время как торговля вооружениями провоцирует агрессию и конфликты. Также греховны деяния по производству мяса и мясных продуктов, создание и торговля алкоголем и наркотиками, обманная деятельность (мошенничество, использование чужой неосведомлённости), любая преступная деятельность. Жизнь человека не должна быть поставлена в зависимость от материального. Излишества и роскошь порождают страсти и зависть, мирской быт должен носить разумный характер.

Правильное усилие по искоренению застарелых убеждений и устоявшихся штампов. Непрерывное самосовершенствование, развитие гибкости мышления и наполнение ума позитивными мыслями и мотивациями.

Правильное направление мысли предполагает неустанную бдительность в осознании происходящего как оно есть, без субъективных суждений. Тем самым искореняется чувство зависимости от всего, что ум называет «моё» и «я». Тело - это только тело, чувства - всего лишь ощущения тела, состояние сознания - всего лишь данное состояние сознания. Мысля так, человек освобождается от привязанностей, связанных с ними беспокойств, необоснованных желаний и больше не страдает.

Правильное сосредоточение достигается практиками медитации различных уровней углублённости и ведёт к Малой Нирване, то есть личностному освобождению. В буддизме это называется состоянием архата. Вообще, различают три типа нирваны:

1. мгновенная - краткосрочное состояние покоя и умиротворения, которое испытывали многие люди в течение жизни;
2. актуальная нирвана - состояние Достигшего нирваны в этом теле при жизни (архата);
3. нескончаемая нирвана (паринирвана ) - состояние Достигшего нирваны после разрушения физического тела, то есть состояние Будды.

Заключение

Итак, в разных традициях, колесо сансары значение имеет примерно одинаковое. Дополнительно про колесо сансары можно читать в текстах буддийских сутр, где подробно описываются механизмы кармы: какое именно воздаяние за какие грехи и заслуги получает человек, как устроена жизнь в высших мирах, что движет живыми существами каждого из миров? Наиболее подробное описание колеса перерождений содержится в учении об освобождении, а также в текстах Упанишад.

Если кратко, то колесо сансары означает круговорот рождения и смерти посредством реинкарнации и в соответствии с законами кармы. Проходя цикл за циклом, живые существа приобретают опыт различных воплощений, страданий и наслаждений. Этот круговорот может длиться неисчислимо долго: от сотворения Вселенной до её разрушения, поэтому основной задачей для всех осознанных умов является устранение невежества и выход в нирвану. Осознание четырёх Благородных истин открывает подлинный взгляд на сансару как на великую иллюзию, пронизанную непостоянством. Пока колесо сансары не дало оборот и мир ещё существует, следует продвигаться по Срединному пути, данному людям Буддой. Именно этот путь является единственным надёжным средством избавления от страданий.

Верите ли вы в жизнь после смерти, переселение души, возможность реинкарнации? Если да, то, прочитав данную книгу, вы утвердитесь в своем мнении. Eсли нет, то, возможно, вы пересмотрите свои взгляды, ведь тем, кто пришел в этот мир и сохранил память о прошлой жизни, трудно не верить. Прочтите данную книгу и убедитесь в этом сами.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Все тайны реинкарнации. Реальность жизни после смерти (Е. А. Разумовская, 2010) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

РЕИНКАРНАЦИЯ В ИНДУИЗМЕ

Традиционно родиной учения о реинкарнации считается Древняя Индия, хотя некоторые полагают, что эта теория зародилась гораздо раньше – в Вавилоне и Древнем Египте. Теория переселения душ связана с непременной верой в бессмертие души, поэтому логично предположить, что мысль о путешествии души из тела в тело приходила в голову всем, кто верил, что душа бессмертна. Однако свое развитие и детальную проработку это учение получило в религии индуизма, так что идея переселения душ достаточно древняя.

Как же она появилась? Индуистские жрецы – брахманы – бились над разрешением простой загадки: раз господь благ и создал мир благим и счастливым, то почему люди страдают? Почему в мире так много зла и боли? Пытаясь решить онтологическую проблему существования зла, они неизбежно приходили к выводу, что где-то есть причина этого неустранимого противоречия. Считается, что именно для разрешения этого противоречия и был выведен закон кармы, т. е. причинно-следственной связи поступка и его результата.

«Карма» происходит от санскритского глагольного корня кри – «делать» или «действовать». Кратко этот закон можно сформулировать так: «Что посеешь, то и пожнешь». Брахманы поставили закон кармы себе на службу: они разработали целую систему поощрений и наказаний за грехи в этой жизни.

Именно тогда было введено понятие хорошей и плохой кармы. Считается, что у индуиста хорошая карма, если он совершает правильные и угодные деяния для социума и соответствует его морали, не нарушая сложившегося порядка, и плохая, порочная – если он посягает на древние устои индийского общества.

В этом принципиальное отличие индуистского понимания кармы от буддистского, о чем речь будет идти позже. С тех пор учение о перевоплощении и закон кармы стали главными направляющими в жизни миллионов индуистов, сикхов, буддистов, джайнистов, кришнаитов и т. д. Все, что происходит в их жизни, – от богатства до разорения – исповедующие религии, основанные на индуизме, воспринимают как справедливое возмездие за прошлую жизнь.

В ранней ведической литературе и в самих Ведах очень много упоминаний инкарнации души. В Ригведе прямо говорится, что душа, «рождаясь множество раз, пришла в этот мир в страдании». Сложность и разработанность темы, а также невероятное количество мельчайших деталей процесса реинкарнации, содержащихся в ведической литературе, просто поразительны. Иногда создается впечатление, что читаешь воспоминания очевидца. В Ведах и комментариях к ним прописано все, вследствие чего этот древний трактат и считают самым авторитетным источником по проблеме реинкарнации. О переселении душ говорится в «Бхагавадгите», Аватаре Веде, Манусамхите, Упанишадах, Вишне-пуране и т. д. (выдержки из Упанишад см. в прилож. 1). Естественно, что здесь невозможно дать полный анализ представлений древних индийцев о воплощениях и перерождениях, поэтому осветим только самые основные моменты.

Главное понятие, фигурирующее в индийской религиозной литературе, – атман (душа), т. е. некое неделимое духовное «я», являющееся по происхождению божественным. Изначально атман пребывал в высших светлых мирах рядом со своим отцом – Богом, но потом был отделен от него из-за неправильного поведения. Попав на землю, атман всеми силами стремится вернуться к своему первоначальному существованию. Это возможно, однако душе следует пройти долгий путь перерождений, чтобы искупить все грехи и освободиться от цепей иллюзорного материального мира (майя).

Согласно индуистской религии, душа вновь и вновь рождается в материальном мире (это могут быть все четыре стихии), но каждый раз в ином образе. Шветашватара Упанишада утверждает, что новый образ дается согласно желаниям и ощущениям в прошлой жизни: «…индивидуальное "я", питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы». Далее душа живет в теле положенное ей время, а затем, после физической смерти, тела выходит из него, при этом сохраняя основные знания. Вот эти знания и действия, сохраненные атманом, и становятся его кармой, точнее, они подпитывают его. Иными словами, ничто не исчезает в никуда: все учитывается и засчитывается, поэтому и следующая жизнь зависит от того, как была прожита предыдущая.

Поскольку карма описывает действие и ответную реакцию на него, то она может быть разных видов. Благое или доброе действие приводит к тому, что в последующей жизни человек пребывает в комфорте, достатке и покое. Если душа жила праведно и благочестиво, то все условия нового существования будут лучше по сравнению с прошлыми. Однако, как нетрудно догадаться, существует и дурная карма – викарма.

Она следствие порочной, неблагочестивой и злой жизни. Плохая карма приводит к тому, что душа воплощается в более низких формы жизни – духов, растений, животных.

Важно понять, что любая душа обязана пройти всю цепь перерождений, чтобы достичь высшего блаженства, но одни души (как бодхисатвы) делают это сознательно, а другие (их большинство) снова и снова закидываются в материальный мир, пока не осознают свои грехи.

Вся эта цепь метаморфоз и перерождений в индуизме символически представлена в виде колеса сансары. Форма круга неслучайна: у нега нет ни конца ни начала – так нет ни начала ни конца у перерождений души. Почему так получается? Потому что «я» слишком привязано к материальному, к удовольствиям и наслаждениям. Привязанность к благам этого мира – один из главных пороков человечества, по мнению индийских мудрецов. Пока человек привязан к иллюзорному бытию, он никогда не станет свободным, он будет рождаться бесконечное число раз. Разорвать этот порочный круг можно только одним способом – отказаться от всего материального. Жизнь человека должна быть духовной, в ней нет места никаким материальным интересам и реакциям – вот в чем доблесть настоящего индуиста. Преобладание духовного, недеяние и отсутствие жажды выгоды для себя – это условия третьей кармы, называемой акарма.

Акарма – это чистый свет духовности, который способен прервать цепь перерождений и который освобождает душу, потому что духовная деятельность благочестива. Однако достичь акармы может только истинный мудрец, высокоразвитый человек, а для большинства людей этот путь слишком труден.

Кстати, понятие акармы хорошо описывает различие между европейским и индийским взглядами на мир: карма – это не синоним фатума, или рока. В силах человека, учат индийские йоги улучшить карму, избегнуть ее и даже – стереть. Ты можешь просто вести праведную жизнь и тогда получишь хорошую карму, но если ты хочешь избежать перерождений, то надо вести духовную жизнь. Вот почему в индийской литературе не найти трагедий: индусы уверены, что человек сам может исправить свою карму. Ведь она не уготована ему богами, а заработана им самим. Повторюсь, чтобы нейтрализовать карму, выйти из круга, необходимо заниматься какой-либо духовной практикой, постоянно совершенствоваться. Ведь все поступки обычного человека обусловлены стремлением к выгоде. Преследуя свои интересы, умножая блага, человек все сильнее запутывается в сетях материальной жизни. Чем сильнее он увяз, тем дольше ему придется отрабатывать грехи. Такая душа может превратиться в любую форму жизни, а их, согласно ведическому учению, 8 400 000! Причем только 400 000 форм соответствуют человеческим телам; остальные же – существа, живущие в воде, растения, насекомые, рептилии, птицы и млекопитающие. А атман должен пройти все формы без исключения. Из всего этого следует категоричный вывод: любые недуховные желания порочны. Очищаясь от всего чувственного, эмоционального, физического, душа преодолевает бесконечный круг превращений. А вот после этого наступает заветный час: освободившийся атман возносится ввысь, туда, откуда он родом, и встает рядом с Богом. Своеобразный оптимизм индуистской религии в том, что возвращение души к Богу непременно состоится, но вот занять оно может миллиарды лет.

Как уже говорилось, в индийской религиозно-философской литературе дано очень подробное описание процесса перерождения, который напрямую связан с представлением о природе смерти. В индийской культуре и философии существует три главные традиции восприятия смерти.

1. Ранняя ведическая традиция.

Согласно Ведам, после смерти человек, озабоченный только материальной деятельностью, попадает в царство Ямараджи. Это своеобразный индуистский ад, где живут самые низшие существа. Выбраться из ада душа умершего может лишь с помощью жертвоприношений еды и воды, которые должны делать его дети и внуки на протяжении многих лет.

Если умирает глава семьи, то его сын обязан совершить обряд сапин-дикарана, который включает в себя множество ритуалов. Все эти ритуалы направлены на то, чтобы душе было легче существовать в загробном мире. До соблюдения этих ритуалов душа 12 дней или 12 месяцев (это зависит от трактовки священных текстов) пребывает в форме призрака, и только обряд пинда-прадана переводит покойника на новый уровень бытия. Душе покойного предлагается рисовый шарик – пинда, который как бы перемещает его в мир иной, подготавливает ко встрече с предками. В этом состоянии атман находится какое-то определенное время, а затем начинает свой путь через множество форм, проходя через все элементы материального мира (согласно ведической философии, это земля, вода, воздух, огонь, эфир), включается в полный цикл питания, а уже после этого и принимает одну из многочисленных форм, распространенных во Вселенной.

2. Пураническая традиция.

Пураны – это сборник древних историй, которые написаны как толкование священного текста Вед. К ведической традиции осмысления смерти Пураны добавляют представление о многочисленных райских и адских планетах, на которых живут грешники или праведники. В зависимости от тяжести деяний их награждают или наказывают. В этой книге говорится, что перед своим рождением в новом теле душа странствует по этим планетам и иным мирам. Новое рождение же дает ей возможность познать себя и достичь просветления.

3. Традиция сансары.

Эта традиция есть самое точное и совершенное истолкование смерти, являющееся пиком осмысления смерти в Ведах и Пуранах. Собственно, именно эта традиция признается общепринятой в современный индуистских религиях. В ней содержится квинтэссенция всех предыдущих учений. Традиция сансары как раз и говорит о вечном превращении души вплоть до ее слияния с Богом, но об этом уже говорилось, и нет смысла повторяться.

Священная индийская литература описывает буквально каждый шаг воплощения души. Тридцать первая глава 3-й песни «Бхагавадгиты» целиком и полностью посвящена идеи реинкарнации. Интересно, что этот древний текст пытается ответить на те вопросы, которые возникают в уме современного человека. Одним из таких ключевых вопросов, волнующих людей не одно столетие, является вопрос: «Если мы живем не одну жизнь, то почему ничего не помним о своих прошлых воплощениях?». «Бхагавадгита» объясняет этот парадокс болью рождения. Когда душа входит в зародыш в утробе матери, то она чувствует себя в безопасности. В течение какого-то времени она помнит о своей прошлой жизни, но те страдания, которые ей приходится испытывать в чреве благодаря своей карме, заставляют ее забыть прошлый опыт. Самым сильным болевым шоком считается момент рождения на свет – тогда душа забывает обо всем и даже о своем обете любить Бога, данном ею в прошлом воплощении. Забвение необходимо, потому что иначе страдания души будут чрезмерны. Несмотря на это, психическое «я» хранит информацию о прежней жизни в подсознании, но разум не пускает ее дальше, потому что индивиду необходимо жить в новых условиях, приноравливаться к новой жизни. Ведическая традиция учит, что боль рождения очень сильна и она способствует забвению прежнего трансперсонального опыта. Эта концепция является, пожалуй, единственной попыткой объяснить, почему человек не помнит своих прошлых воплощений. Вся остальная часть этой большой главы посвящена детальному описанию жизни атмана в земном мире: рождение – детство – юность – зрелость – старость – смерть, а после этого цикл начинается сначала.

В Ведах это жизневращение носит название «самсара-бандха» и переводится как «обусловленная жизнь в круговороте рождений и смертей». «Бхагавадгита» утверждает, что смысл человеческого существования заключен в освобождении от этого цикла с помощью бхакти-йоги. Бхакти-йога – это йога любви к Богу, практикующая постоянное воспевание его имени. Согласно древне-индуистскому учению, освобождение от земных оков проходит пять стадий.

1. Божественная душа в физическом теле.

Это самая первая стадия осознания своего духовного «я», которое заключено в материальную оболочку. Интересно, что в Ведах дается даже точное измерение души: ее вес равен 0,00001 волоса. Индуизм совершенно категорически заявляет, что все мироздание состоит из таких духовных сгустков – атманов. Веды знают также, где в теле располагается душа: душа столь мала, что находится внутри сердца, но влияние ее столь сильно, что оно распространяется на все тело. Этот духовный атом поддерживают пять неочищенных потоков: прана, апана, вьяна, самана и удана. Как же она может перемещаться из одного тела в другое?

В «Бхагавадгите» найдено очень интересное и показательное сравнение человеческого тела и старой одежды: «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное». Ведь новую одежду мы выбираем себе сами, основываясь на своем вкусе и предпочтениях. Так же и душа выбирает себе новое тело.

А далее идет это уже хорошо знакомая нам концепция совершенствования души. Если говорить в терминах христианства, то речь идет о грехопадении человека и последующем его отчаянном стремлении вернуться назад в рай. В индуизме место рая занимает обитель Брахмы, вернуться в которую могут лишь немногие избранные души. Все остальные же, отдав предпочтение материальному миру, крутятся в колесе сансары. За все эти многомиллионные превращения душа нарабатывает себе карму.

Главным результатом постоянного воплощения должна стать любовь к богу, осознание того, что жить без веры в бога нельзя, что его свет одухотворяет всю материю.

Но чтобы душе попасть назад (точнее, чтобы ей разрешили вернуться), необходимо стать слугой господа. В «Бхагавадгите» об этом сказано так: «После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя мне (богу), познав меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа».

2. Все, что мы делаем сейчас, аукнется нам потом.

Именно эта стадия очищения души послужила основой для песни В. Высоцкого: «Быть может тот облезлый кот был раньше негодяем,/А этот милый человек был раньше добрым псом». Да, именно так. Если человек был жаден, коварен, расчетлив, то в следующей жизни он вполне может стать «гадюкой с длинным веком». Бесполезно искать какую-то логику в превращениях, важно понять простую истину, учит индуизм: Господь милостив ко всем тварям земным и выполняет все их желания. Это значит, что любые, даже еле уловимые, желания со временем обретают реальную материальную форму.

Едва осязаемые желания и привязанность к материальным благам делают свое дело, и в следующем воплощении человек получает обличье соответственно своей карме. Конечно же, никто не хочет быть медведем или волком, но в небесной канцелярии наши стремления и чувства предстают совсем в другом виде, а их смысл далек от того, какой мы в них вкладываем. Бог видит наши истинные желания: если человек хочет всю жизнь провести во сне и неге, то почему бы не сделать его коалой? А если тело слишком привязано к сексуальным удовольствиям, то есть смысл сделать человека голубем или кроликом, которые могут совокупляться несколько раз в день.

Индуисты считают, что животные формы гораздо лучше приспособлены к получению чувственных удовольствий, чем человек. Посылая человеческую душу в такое тело, бог уступает своим детям, которые не хотят жить вместе с ним в царстве духовности.

3. В теле каждого человека существует две души.

Этот аспект ведического понимания реинкарнации самый интересный и самый спорный. У человека есть две души: своя индивидуальная и некая сверхдуша, которая в ведической терминологии называется параматмой. Эта сверхдуша и есть бог, который наблюдает за атманом и присутствует в теле как залог обязательного возвращения души в божье царство. Эти две души необходимо различать, поскольку атманов очень много, а параматма одна. В «Бхагавадгите» объясняется: «Хотя кажется, что Параматма поделена между многими [живыми существами], это не так. Она является неделимым целым». Чтобы понять, как индуисты воспринимают сверхдушу, нужно представить себе солнце и сосуды с водой: солнце на небе одно, но оно отражается во множестве сосудов с водой. Это же не значит, что солнц на небе много. Так же и сверхдуша существует в каждой форме жизни, но остается всегда самой собою.

В другом важном сборнике ведических книг – Упанишадах (108 трактатов, посвященных анализу и толкованию Вед) – отношения индивидуальной души и сверхдуши аллегорически представлены в виде двух птиц, сидящих на ветке. Эти птицы очень дружелюбны по отношению друг к другу, но ведут они себя совершенно по-разному. Первая птица – человеческая душа – лакомится вкусными плодами дерева. Так человек всегда находится в погоне за чувственными наслаждениями. Вторая же птица – сверхдуша – сидит на дереве не для того, чтобы получать удовольствие. Она желает добра своей подруге и наблюдает за ее попытками, все время находясь рядом: и в горе, и в радости. Эта птица ждет, когда первая освободится от своих материальных привязанностей и придет к ней с любовью и радостью. Конечно же, так и будет, но вот только когда…

В этом иносказательном повествовании присутствует одна очень важная деталь: дерево, на котором сидят птицы, зеленое, и обе эти птицы тоже зеленые. Вот поэтому их легко перепутать, но Упанишады предупреждают, что нельзя этого делать. Однако современные религиозные течения в индуизме совместили эти две души, говоря, что атман и сверхдуша суть одно. Однако идея перевоплощения в ведическом изложении разделяет эти понятия.

4. Душа должна культивировать в себе образ бога, если хочет вырваться из круга перерождений.

Сверхдуша не может бросить свою подругу на произвол судьбы, потому что она ее единственный друг. Бог посылает человеку наставника, гуру, который помогает познать истинное предназначение. Веды считают, что путь духовного освобождения можно пройти только под руководством опытного гуру. Для этого надо изучать священные тексты вместе с другими вдохновленными адептами. Результатами такого труда будут следующие приобретения:

1) ручи – вкус к духовной жизни;

2) вайрагья – чувство освобождения, незацикленности на материальных благах;

3) према – любовь к богу.

Все эти приобретения обеспечивают человеку свободу от цикла перерождений. На этом уровне развития душа может стать бодхисатвой, которая живет только для того, чтобы помогать людям и прославлять господа. Такой духовный человек только своим обликом принадлежит физическому миру, а на самом деле он находится уже в тонком мире духа.

Именно эти просветленные обладают сакральным знанием и становятся святыми, которые способны утешить и просветить других, испытывая к людям сострадание. Такое состояние достигается путем длительной многолетней медитации, когда отшельник остается один в горах и не общается с людьми в течение нескольких лет. Даже тело такого человека меняется: оно начинает излучать свет.

Итак, религия индуизма отличается самой разработанной теорией переселения душ, часто подтверждаемой практикой (любопытно, что подавляющее большинство зарегистрированных случаев реинкарнации приходится на Индию). Теория реинкарнации неразрывно связана с законом причинно-следственной связи и ответственности за свои поступки, который восприняли многие восточные религии. В частности, приверженцем идеи реинкарнации и кармы был Будда, завещавший своим ученикам свое сокровенное знание. К рассмотрению бытования идеи реинкарнации в буддизме я и хочу перейти.

Реинкарнация воспринимается как реальность, очевидная и для скромного дворника, метущего улицу, и для эрудированного пандита (ученого), и для праведного садху (святого праведника). Несмотря на то, что существует определенный контингент ученых, заявляющих, что понятие реинкарнации можно найти лишь в индийской философской литературе позднего периода, а не в подлинных священных писаниях - Ведах, тем не менее, упоминание об этом явлении встречается и в ранних ведических произведениях: «Тот, кто произвел ее на свет, не знает ее. От того, кто созерцает ее, она сокрыта. Она спрятана во чреве своей матери. Рождаясь множество раз, она пришла в этот мир в страдании». Подобные упоминания буквально пронизывают «Аватара Веду», «Манусамхиту», «Упанишады», «Вишну-пурану», «Бхагавата-пурану», «Махабхарату», «Рамаяну» и другие древнейшие тексты Индии, входящие либо в изначальную санскритскую Веду, либо относящиеся к числу ведических литературных произведений, которые считаются дополнительными. Эта устоявшаяся традиция, закрепленная в писаниях, заложила основу непоколебимой веры индусов в реинкарнацию. Вот несколько примеров из ведических источников, дающих представление об их точке зрения на указанный предмет:

О ученая и терпимая душа, после странствий в водах и растениях личность попадает в утробу матери и рождается вновь и вновь. О душа, ты рождаешься в теле растений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено, и в воде. О душа, сверкающая подобно солнцу, после кремации, смешавшись с огнем и землей для нового рождения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь. О душа, достигая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребенок, спящий на руках у матери («Яджур Веда», 12.36-37).

«Шветашватара Упанишада» (5.11) предоставляет возможность заглянуть в глубь природы перевоплощений:

Как тело растет за счет пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы.

«Брихадараньяка Упанишада» (4.4.1-4) дает дальнейшие объяснения того, как совершается реинкарнация:

[В момент смерти] область ее [души] сердца начинает светиться, и этот свет помогает душе выйти наружу через глаз, через голову или через другие отверстия в теле. И пока она отходит, праны [различные потоки жизненного воздуха] сопровождают ее до следующего места пребывания... Ее знания и деяния следуют за ней, так же как и мудрость, хотя отдельные подробности ее прошедшей жизни и не сохраняются.

Точно так же, как гусеница, доползая до кончика одной травинки, собравшись, перетаскивает себя на другую, так и душа, сбросив с себя, вместе с его невежеством, одно тело, переносится в другое, новое тело. Как ювелир придает слитку золота новую, более привлекательную форму, так и душа, сбросив старое и бесполезное тело, облачается в новые и, возможно, лучшие, чем прежде, тела, которые получает в соответствии со своими прошлыми поступками, возможностями и желаниями.

В приведенных выше выдержках затрагивается действие закона кармы, который в данном контексте указывает на то, что особенности следующей жизни находятся в соответствии с качеством прожитой. Слово карма происходит от глагольного корня кри - «делать» или «действовать» - слова, выражающего причинную связь. Другими словами, оно указывает не только на действие, но и на неизбежную ответную реакцию на него. Карма имеет негативный аспект, известный как викарма, что примерно переводится как «плохая карма». «Плохая» в том смысле, что она связана с порочной или низменной деятельносьтью, которая приводит к последующему рождению в более низких видах жизни и, как отрицательный результат, привязывает душу к миру рождения и смерти. Положительная же карма подразумевает благотворительную, милосердную деятельность, результатом которой является желаемая реакция - награда в виде материального благополучия, что также привязывает душу к материальному миру. Наконец, существует категория действий, получившая название акарма; она подразумевает духовную деятельность, не вызывающую материальных реакций. Только акарма высвобождает нас из круговорота рождений и смертей, избавляет от любых реакций - положительных и отрицательных, привязывающих нас к этому миру двойственности; она дает душе возможность вернуться к ее первоначальной природе. Духовная деятельность имеет благочестивое происхождение. Священные писания мировых религий в целом разделяют мнение о духовной деятельности, считая, что она возвышает человека как над «хорошей», так и над «плохой» кармой. В ведических текстах содержатся положения, четко и со всей определенностью разграничивающие три вида деятельности: хорошую, плохую и трансцендентную.

В странах Запада слово карма часто и не совсем правильно используют в значении «судьба», «рок». Эти понятия восходят к греческой мойре- философии действия/противодействия, ограничивающей возможности даже богов. По определению греков, не существует никакой возможности уйти от власти судьбы. Греческая трагедия, одна из ранних и наиболее популярных форм западной литературы, уходит корнями в мойру и характеризуется чувствами безнадежности и неизбежности. Однако кармы можно избежать. И действительно индийской литературе несвойственны трагические сюжеты,

Поскольку считается, что карму, в отличие от мойры, можно нейтрализовать и даже стереть, занимаясь духовной практикой. Так полагает и Венди Д. О"Флаерти, профессор теологии Чикагского университета:

Карма может быть преодолена преданностью Богу. Эта простая вера нашла тщательно продуманное, классическое обоснование в философии Рамануджи , который утверждал, что Бог, для того чтобы обратить к себе кающихся грешников, может взять верх над силой кармы. Учение кармы детерминировано и другими ведущими направлениями индийской религии, согласно которым для индивидуума не исключается возможность плыть против течения времени и судьбы.

Как учит индуизм, людей побуждает к действию в основном их представление о том, что принесет им наиболее скорую выгоду. Отсюда вытекают предпосылки к различному социальному или антисоциальному поведению, которое приводит, с одной стороны, к удовольствию, связанному с жизнью «высокоразвитых» человеческих существ, с другой - к страданию от повторных смертей и рождений в разнообразных телах низших видов. Правила, регулирующие высокое или низкое рождение, занимают сотни томов ведических и постведических текстов, но ученые усматривают в традициях индуизма три взгляда, определяющих отношение к смерти:

1. Раннее ведическое мировоззрение

Эта традиция утверждает, что глава семьи, занятый материалистической [то есть греховной] деятельностью, сразу после смерти попадает в царство Ямараджи - в низшие (адские) области, откуда спасти его могут только жертвоприношения пищи и воды, которые на протяжении нескольких поколений осуществляются его детьми и внуками. Проведя в таком состоянии определенное время, он «снова умирает» (возможно, речь идет о непрерывном движении души через промежуточные состояния к следующей инкарнации), проходит сквозь различные материальные элементы (землю, воду, воздух, огонь, эфир и другие, более тонкие элементы) и, наконец, «подвергается рециклизации» по цепи питания, чтобы заново родиться в одном из 8 400 000 типов тел, заполняющих вселенную.

2. Пураническое мировоззрение

К более раннему мировоззрению «Пураны» («древние истории») добавили представление о бесчисленных райских и адских планетах, где умерших вознаграждают или наказывают в зависимости от совершенных ими благих или греховных поступков. В «Пуранах» говорится, что душа скитается в этих тонких сферах бытия перед тем, как родиться в другом теле, в котором ей будет предоставлена возможность достичь самоосознания.

3. Мировоззрение Самсары

Это - наиболее совершенное объяснение смерти в индуизме, являющееся кульминационным пунктом ведической и пуранической концепций. Самсараучкт, что душа сразу после смерти рождается в материальном

Мире заново и продолжает вращаться в круговороте рождений и смертей до тех пор, пока полностью не очистит свое сознание от материалистических желаний. После этого очистившаяся душа возвращается в духовное царство - туда, откуда вышла и где изначально пребывали все души. Там душа обретает свою естественную, изначально присущую ей жизнь рядом с Богом. Современный индуизм, так же, как и вайшнавизм, шиваизм и множество других широко распространенных в Восточной Индии традиций, придерживаются именно этой точки зрения, усматривая в ней истину, составляющую сущность всех предыдущих учений.

Сложность темы и необъятное количество подробностей, содержащихся в ведических текстах и комментариях к ним, ошеломляет. Сопутствующие представления, такие как утробная жизнь, описаны в них настолько исчерпывающе, что, судя по заключенному объему знания, Веды по праву считаются самым авторитетным и полным источником сведений относительно природы реинкарнации. Приведем только один небольшой пример: «Бхагавата-пураиа», считающаяся «сливками» священной индийской литературы, приводит тщательно проработанное описание того, как развивается сознание живого существа, начиная с момента его нахождения в утробе и вплоть до самой смерти:

После того как живое существо отстрадает в аду и пройдет через все низшие формы жизни, которые предшествуют человеческой, оно, искупив таким образом свои грехи, вновь рождается на Земле, получая тело человека (3.30.34).

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: «Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа (3.31.1).

В первую ночь сперматозоид сливается с яйцеклеткой, и по прошествии пяти ночей в результате дробления из яйцеклетки формируется пузырек. Через десять дней зародыш принимает форму сливы, после чего он постепенно превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо (3.31.2).

В течение первого месяца у зародыша формируется голова, а к концу второго месяца - руки, ноги и другие части тела. К концу третьего месяца у него появляются ногти, пальцы на руках и ногах, волосяной покров, кости и кожа, а также половые органы и другие отверстия в теле: глаза, ноздри, уши, рот и анус (3.31.3).

Через четыре месяца с момента зачатия окончательно формируются семь основных компонентов тела: лимфа, кровь, плоть, жир, кости, костный мозг и семя. К концу пятого месяца живое существо начинает ощущать голод и жажду, а по прошествии шести месяцев зародыш, покрытый водной оболочкой (амнионом), перемещается в правую сторону живота матери» (3.31.4).

Как уже упоминалось, возможное объяснение этой космической амнезии души приписывается в какой-то степени современной медицине: гормон окситоцин, управляющий частотой мышечных сокращений беременной женщины при родах, способствует также тому, что травмировавшие нас события забываются.

Как бы ни происходила такая забывчивость, в «Бхагавате» сказано, что утробный плод во чреве матери страдает в соответствии со своей кармой. Но вследствие того, что его сознание развилось еще не полностью, он может вытерпеть боль и, когда придет время, появится на свет. «Бхагавата» продолжает:

Лишенный свободы передвижения, ребенок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклонна к нему, он вспоминает обо всех перипетиях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страдания (3.31.9).

Пребывая в таком состоянии, сообщает «Бхагавата», душа, находящаяся в утробном плоде, помнит о своем долге перед Богом и молит Его о прощении. Она помнит о своем падении с высот небесного бытия и о трансмиграциях через бессчетное количество тел. Раскаивающаяся во чреве матери душа выражает горячее желание восстановить свое служение Господу. «Бхагавата» описывает стремление души к освобождению, ее жажду раз и навсегда избавиться от оков майи (иллюзорного бытия) и положить конец своему пребыванию в материальном мире. Утробный плод заявляет о беспредельном отвращении к жизни в материальном мире и возносит молитву Господу: «Позволь мне оставаться в таком состоянии [в материнском чреве], и хотя я нахожусь в условиях, которые ужасны, это лучше, чем, родившись, выйти из утробы наружу, попасть в материальный мир и снова пасть жертвой майи».

Тем не менее, после того, как он родится, как говорит «Бхагавата», новорожденный, довольствуясь чувством ложной безопасности под защитой любящих его родителей и родственников, снова падает жертвой иллюзии материального существования. С самого детства душа, заключенная в теле, пребывает в материалистическом оцепенении, поглощенная игрой чувств и объектами их удовлетворения. «Бхагавата» продолжает:

Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными поступками, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях (6.1.49).

В остальной части объемной тридцать первой главы Третьей Песни «Бхагаваты» дается детальная схема жизни в материальном мире - от детства, затем юности, зрелости до старости, после чего весь процесс начинается заново. Этот феномен называется самсара-бандха, то есть «обусловленная жизнь в круговороте рождений и смертей». Согласно «Бхагавате», цель человеческой жизни - высвободиться из этого круговорота с помощью процесса бхакти-йоги - йоги преданной любви, центральное место в которой занимает воспевание святого имени Господа.

«Бхагавата» открывает читателю это знание только после длительной философской и теологической подготовки. Руководствуясь приведенными выдержками из «Бхагаваты», «Упанишадами» (108 священных книг, в которых приводится философский анализ ведического мышления) и «Бхагавад-гитой» (краткой квинтэссенцией знания), как ученые, так и преданные Кришны представляют процесс освобождения, согласно древнеиндийскому учению, как продвижение к просвещению, насчитывающее пять основных ступеней.

(1) Каждый из нас - живая душа в материальном теле.

Ведические тексты пунктуально описывают душу, находившуюся внутри тела: «Если кончик волоса разделить на сто частей, и каждую из этих частей-еще раз разделить на сто частей, то размер полученной частицы будет равен размеру духовной души».

Основываясь на текстах, подобных этому, традиция индуизма беспрекословно считает, что вселенная состоит из бесконечного числа духовных атомов - душ - размером с одну десятитысячную кончика волоса. Знание о размере души дополняется сведениями о местоположении души в теле:

Душа имеет размер атома и лишь совершенный ум может постичь ее. Душа поддерживается пятью видами воздушных потоков (прана, апана, въяна, самана иудана), располагается внутри сердца и распространяет свое влияние по всему телу воплощенного живого существа. Когда душа очищается от загрязнения пяти потоков материального воздуха, тогда проявляется ее духовное влияние.

Таким образом, начиная с момента рождения, душа, заключенная в теле, ложно отождествляет себя с ним.

В течение жизни мы проходим через множество различных тел - младенца, ребенка, юноши, взрослого и т. д., - но остаемся той же самой личностью. Мы не меняемся, меняется только наше тело. «Бхагавад-гита» так описывает первый шаг на пути просвещения: «Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так в момент смерти она переходит в другое тело». «Бхагавад-гита» не прямо ставит вопрос: если душа в течение жизни переселяется из одного тела в другое, тогда почему же считается, что этот процесс прерывается в момент смерти? Семисотый стих «Библии» индуизма проводит следующую аналогию: «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное». В сравнении тела с изношенной одеждой просматривается точно найденная аналогия: мы покупаем одежду в соответствии со своим вкусом и средствами; новое тело мы получаем в соответствии со своими желаниями и кармой, которая и составляет наши «средства» для приобретения будущего состояния существования.

(2) Души вначале падают, затем совершенствуются, проходя через тела различного вида. Душа в стремлении стать Господом в сфере ее влияния покидает духовное царство, где верховным является Бог, и обретает ангельскую сущность в обители Брахмы, которая считается высшей небесной планетой материального мира. Оттуда лишь немногие души могут вернуться в свое изначальное духовное состояние. Большинство же из-за безрассудных страстей, обусловленных телом, и зависти, порожденной жизнью в эгоцентричном мире, попадают в низшие формы жизни, на низшие планеты и последовательно проходят через каждую из 8 400 000 форм существования. Ведическая литература приводит эти 8 400 000 видов жизни: существа, живущие в воде, растения, насекомые, рептилии, птицы, четвероногие звери и различные виды человеческих существ. В конце концов, душа для дальнейшего развития получает человеческие тела, которых насчитывается 400 000 видов (включая более и менее цивилизованные, благочестивые, жителей высших миров и так далее). По мере того, как душа, рождаясь вновь и вновь, получает человеческие тела, отличающиеся различным уровнем сознания, она учится на собственных уроках и нарабатывает новую карму. Считается, что опыт этих бесчисленных воплощений пробуждает в душе инстинкт того, что жизнь без Господа отвратительна и что для того, чтобы принять изначальное состояние, требуется вернуться в царство Бога, заняв положение Его слуги. Как сказано в «Бхагавад-гите»: «После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя Мне (Богу), познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа».

(3) Поступки, которые мы совершаем в этом теле, определяют наше следующее тело. Ведические тексты утверждают, что трансмиграция души из одного тела в другое не носит беспорядочного характера. Если в каком-то воплощении душа придерживается стиля жизни похотливого негодяя, то в следующем она, скорее всего, родится собакой или волком. Господь милосерден, Он исполняет желания всех живых существ. «Бхагавад-гита» учит, что едва уловимая реальность превращается в грубую действительность: если мы размышляем об объектах чувств, то плоды этого размышления постепенно проявляются во внешнем мире и, наряду с привязанностью к этим ментальным творениям, в нас развивается привязанность и к их осязаемым воплощениям. Из привязанности развивается вожделение, а с его помощью мы подпитываем наше плотское состояние и продлеваем наше временное пребывание в материальном мире.

Наше путешествие из одного тела в другое побуждается и способствуется нашими самыми утонченными желаниями и кармой. Снова-таки мы можем благоразумно спросить: «Кто же хочет быть собакой или волком?» Очевидно, никто. Но слишком часто все наши стремления не являются тем, что мы вначале подразумеваем или хотели бы видеть в них. В действительности наши поступки изобличают наши истинные желания. Например, если мы хотим провести жизнь в сладостной дремоте, почему бы природе не дать нам тело медведя, спящего месяцами? Или если мы поглощены сексуальным желанием, то почему бы нам не воплотиться в теле голубя, которое физиологически устроено так, что может совокупляться сотни раз в день?

Каждый из 8 400 000 видов предоставляет вечной душе тело, которое лучше всего приспособлено для определенного вида чувственного наслаждения. Согласно Ведам, такова уступка Господа тем из Его детей, которые стремятся жить отдельно от Него в мире материи - на площадке для игр, где мы можем вкусить все деликатесы материального бытия и постичь, что ни одно из них не сравнится с анандой («духовным блаженством») царства Бога.

(4) Следует знать, что две души пребывают в теле. В каждом теле пребывают две души: индивидуальная искра жизни (вы, я) и источник всей жизни (Господь) в локализованной форме, называемой Сверхдушой. В «Бхагавад-гите» говорится: «В этом теле, кроме атома духовной души, есть еще другой наслаждающийся - трансцендентальный, которым является Господь. [Этот наслаждающийся] есть Верховный Владыка, Верховный Наблюдающий и Дозволяющий, и именуется Параматмой».

В существовании Сверхдуши и атомарной души в теле каждого живого существа не следует усматривать политеизм. Существует бесконечное число атомарных душ, говорится в Ведах, но Сверхдуша - одна. В «Бхагавад-гите» объясняется: «Хотя кажется, что Параматма поделена между многими [живыми существами], это не так. Она является неделимым целым» 17. В ведических текстах проводится аналогия с солнцем и его отражениями: на небе солнце одно, но его отражение одновременно появляется в тысячах кувшинов для воды. Точно так же Бог всего лишь один, но Он распространяет Себя как Сверхдуша в сердца всех живых существ и в каждый атом творения. Сознание того, что Бог живет в нашем сердце (как Сверхдуша), является непременным условием того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей.

Очень важно различать Сверхдушу и атомарную душу, никогда не путая одну с другой: они всегда индивидуальны и состоят в любовных отношениях, которые превыше всех других. В «Упанишадах» душа и Сверхдуша сравниваются с двумя дружески настроенными птицами, сидящими на дереве. Первая птица стремится наслаждаться плодами на дереве - аналогично этому, живое существо борется за обретение материального счастья в этом мире. Другая птица (Сверхдуша) самодостаточна - Она здесь не для того, чтобы получать что-либо для Себя; скорее, Она действует как доброжелатель Своей честолюбивой подруги, наблюдая из жизни в жизнь ее неизбежные успехи и неудачи. Она ждет, чтобы подруга пришла к пониманию бытия (или, точнее, отбросила бы свои материальные представления) и обратилась к Ней с любовью и преданностью. Само собой разумеется, что так и произойдет, поскольку душа в этом мире находится в неестественных условиях, как рыба без воды. Однако возвращение в духовные воды - это процесс, который может занять миллиарды лет.

В аналогии, приведенной в «Упанишадах», подчеркивается, что обе птицы зеленые и что сидят они на зеленом дереве, и поэтому их легко спутать одну с другой. Современная индийская философия в целом и учение Шанкарачарьи, в частности, сделали многое, чтобы перепутать этих двух птиц, заявляя, что Бог и живое существо суть одно. Тем не менее, истинная ведическая философия, особенно в том виде, как она сохранилась в подлинной вайшнавской традиции цепи ученической преемственности, отвергает идею однородности всего живущего и даже, напротив, обращает особое внимание на различие между живым существом и его Создателем.

(5) Душа может избежать последующих рождений и смертей, если культивирует осознание Бога. Сверхдуша - самый дорогой друг живого существа, наблюдающий за ним, направляющий его и, наконец, посылающий ему истинного гуру, который сможет наставить его в хитросплетениях духовной жизни. Изучение священных писаний в обществе воодушевленных преданных под руководством опытного наставника - вот основное положение Вед для духовного совершенствования. Результатами применения такой практики являются ручи (вкус к духовной жизни), вайрагъя (чувство непривязанности, которое необходимо для успеха в духовной практике) и особенно - према (любовь к Богу); они гарантируют освобождение от повторяющихся рождений и смертей.

Человек, погруженный в трансцендентное, ничего более не жаждет и ни о чем не сожалеет, а живет в этом мире, просто служа Богу. Такая святость доставляет неописуемое блаженство, так как такой человек только формально или внешне продолжает обитать в царстве материи. В действительности же, он пребывает в духовном царстве Бога. Индийские священные тексты пишут о таких людях как о чистых преданных, обладающих полным знанием, которые познали вечность и высшее наслаждение от любви к Богу. Эти выдающиеся личности испытывают безграничное сострадание к другим, менее развитым душам и посвящают свою жизнь, чтобы помочь им в достижении такого же состояния духовного сознания. Под действием этого единственного устремления - трудиться ради Господа - они избавляются от последствий всей кармы и, по окончании жизни, не возвращаются снова в этот мир, а покидают его, чтобы быть вместе с Господом своего сердца.

Заключение

Из всей литературы, касающейся понятия реинкарнации, ведические тексты древней Индии являются, возможно, самыми полными... Санскритологи, индологи и историки-религиоведы только сейчас начинают изучать произведения ведических мудрецов с приводимым в них анализом повторных рождений и различных уровней существования. По мере того, как западный мир постигает эти эзотерические тайны, мы вновь открываем давно забытые истины о собственной культуре и религиозных традициях. И по мере того, как мы все глубже проникаем в идеи, завещанные нам осознавшими себя ведическими учителями, наше коллективное сознание достигает более высокого духовного уровня, оказывая оздоравливающее действие, и служит панацеей, которую мы искали во всех анналах письменной истории.

Наше сознание, естественно, более всего поглощено тем, что нам дороже всего. «О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, - говорится в «Бхагавад-гите», - этого состояния он непременно достигнет». Особенности тонкого тела (ума, разума и ощущения индивидуальности) к моменту смерти выражают суммарный итог деятельности за всю прожитую жизнь. ...

Всё это замечательно резюмирует доктор Гай Л. Бек:

Согласно древним текстам, йога , имеющая различные определения, но почти всегда связанная с очищением ума. в сочетании с бхакти, преданностью Личному Божеству- вот средство против боли и несчастий, приносимых бесчисленными рождениями в круговороте трансмиграции. На самом деле, исключительно благодаря покровительству Личного Божества (будь то Вишну, Кришна, Рама, Шива или Лакшми) человек избавляется от ужасов трансмиграции и погружается в состояние непрерывного блаженства, хотя эти верующие не притязают достичь ведических небес, их последующую неизменно духовную жизнь, о чем говорится в священных писаниях бхакти, можно рассматривать как дальнейшее развитие и, возможно, более прямой ответ на основную потребность всего человечества - освободиться от того, что немецкий философ Ницше называл «извечным повторением того же самого».

Восхищение Бека индуистской традицией воодушевляет, особенно в части его хорошо обоснованного вывода о том, что индийская философия, во всем многообразии ее форм, может гордиться самым последовательным и хорошо продуманным учением о переселении душ, которое мир когда-либо знал:

Учение индуизма о трансмиграции, по сравнению с другими религиозными системами и теориями, несомненно является наиболее всеобъемлющим в мировой истории. ... Несмотря на всю свою сложность, учение о трансмиграции, наряду с верой в карму, остается неким наиболее укоренившимся общим знаменателем - независимо от социального статуса, касты, религиозного мировоззрения, возраста и пола - среди разнообразных религиозных направлений, течений и философских школ, дополняющих исконно индийскую традицию.

С лово «реинкарнация» переводится как «повторное воплощение». Теория реинкарнации включает в себя две составляющие:

1. Душа, а не тело представляет собой подлинную сущность человека. Это положение согласуется с христианским мировоззрением и отвергается материализмом.
2. После гибели тела душа человека через какой-то промежуток времени воплощается в новом теле. Каждый из нас прожил на Земле множество жизней и обладает опытом, выходящим за рамки текущей жизни.

Отождествление себя с телом заставляет человека испытывать сильный страх перед смертью. Ведь после неё он полностью исчезнет, и все его труды окажутся бессмысленными. Это заставляет людей вести себя так, будто смерти вовсе не существует. Чтобы отвлечься от идеи конечности своего существования и отсутствия смысла жизни, люди пытаются забыться в мимолетных делах и развлечениях. Это может быть сосредоточенность на своей семье или сильная погружённость в работу. Человек может прибегать и к таким опасным развлечениям, как употребление наркотиков. Вера в конечность жизни образует в сердцах людей духовный вакуум. Вера в вечную природу души позволяет вновь обрести смысл жизни.

Реинкарнация является законом, действующим на человека вне зависимости от его веры. Доктрина реинкарнации говорит, что человек сам несёт ответственность за свои действия. Последующее рождение зависит от его поступков в предыдущих жизнях. Таким образом, устанавливается справедливость, и объясняются тяжелые обстоятельства жизни тех, кто еще не успел нагрешить. Последующее воплощение позволяет душе исправить свои ошибки и выйти за рамки ограничивающих представлений. Сама идея постоянного обучения души вдохновляет. Мы можем избавиться от зацикленности на текущих делах, найти новый взгляд на сложные и угнетающие ситуации. С помощью способностей, развитых в прошлых рождениях, душа получает возможность преодолеть те проблемы, которые были не решены ранее.

Многие из нас не имеют воспоминаний о своих прошлых жизнях. Этому могут быть две причины:

1. Нас научили их не помнить. Если семья принадлежит к другой вере или кто-то из членов семьи атеист, то такие воспоминания будут пресекаться. Высказывание ребенка о подробностях прошлой жизни может восприниматься как выдумка или вовсе как психическое расстройство. Таким образом, ребенок учится скрывать свои воспоминания, а впоследствии и сам забывает их.
2. Воспоминания могут быть тяжёлыми или шокирующими. Они могут помешать нам сохранять нашу идентичность в текущей жизни. Мы можем не выдержать их и действительно сойти с ума.

Идея реинкарнации поддерживалась различными учёными и мудрецами на протяжении тысячелетий. На данный момент доктрина реинкарнации в большей степени сохранилась в индуизме. Многие ездят в Индию, чтобы ближе соприкоснуться с этой религией и получить духовный опыт. Однако на Западе тоже были последователи этой теории. Ниже мы рассмотрим великих личностей разных исторических периодов, поддерживающих теорию реинкарнации души .

Доктрина переселения душ в религиях Востока

Доктрина перевоплощения является центральным звеном множества индийских религий. Присутствует она и в буддизме. Для представителей восточных вероучений идея перевоплощения является естественной.

Понятие перевоплощения душ является главным в индуизме. О нём написано в священных текстах: в Ведах и Упанишадах. В Бхагавад-Гите, вмещающей в себя суть индуизма, перевоплощение сравнивается со сменой старых одежд на новые.

Индуизм учит, что наша душа пребывает в постоянном круговороте рождения и смерти. После множества рождений она разочаровывается в материальных наслаждениях и ищет высший источник счастья. Духовная практика позволяет осознать, что наше истинное Я - это душа, а не временное тело. Когда материальные влечения перестают управлять ей, душа выходит из круговорота и переселяется в духовный мир.

В буддизме утверждается, что существует пять уровней, на которых можно воплотиться: жители ада, животные, духи, люди и божества. Условия, в которых родится душа в следующий раз, зависят от ее деятельности. Процесс перерождения происходит до тех пор, пока существо не распадётся либо не достигнет пустоты, что доступно немногим. В джатаках (древнеиндийских притчах) рассказывается о 547 рождениях Будды. Он воплощался в разных мирах, помогая обрести освобождение их жителям.

Реинкарнация в философии Древней Греции

В Древней Греции приверженцами концепции реинкарнации были Пифагор и его последователи. Сейчас признаются заслуги Пифагора и его школы в математике и космологии. Всем нам еще со школы знакома теорема Пифагора. Но Пифагор прославился и как философ. По Пифагору, душа приходит с небес в тело человека или животного и воплощается до тех пор, пока не получит права вернуться обратно. Философ утверждал, что помнит свои предыдущие воплощения.

Ещё один представитель философов в Древней Греции, Эмпедокл, изложил теорию о переселении душ в поэме «Очищения».

Известный философ Платон также был сторонником концепции перевоплощения. Платоном были написаны знаменитые диалоги, где он передаёт беседы со своим учителем Сократом, который не оставил собственных трудов. В диалоге «Федон» Платон пишет от имени Сократа, что наша душа может прийти на землю вновь в человеческом теле или в виде животных, растений. Душа спускается с небес и сначала рождается в теле человека. Деградируя, душа переходит в оболочку животного. В процессе развития душа снова является в человеческом теле и получает возможность обрести свободу. В зависимости от недостатков, которым подвержен человек, душа может воплотиться в животном соответствующего вида.

Доктрины реинкарнации придерживался и Плотин - основатель школы неоплатонизма. Плотин утверждал, что человек, убивший свою мать, в следующем рождении станет женщиной, которая будет убита своим сыном.

Раннее христианство

Современное христианское учение утверждает, что душа воплощается только один раз. Кажется, что так считалось всегда. Однако есть мнения, что раннее христианство благосклонно относилось к идее перевоплощения. Среди поддерживавших эту идею был Ориген - греческий теолог и философ.

Ориген имел большой авторитет среди современников и стал основателем христианской науки. Его идеи повлияли как на восточное, так и на западное богословие. Ориген 5 лет учился у неоплатоника Аммония Сакса. В это же время у Аммония учился Плотин. Ориген говорил о том, что Библия включает в себя три уровня: телесный, душевный и духовный. Нельзя толковать Библию буквально, т. к. кроме конкретного смысла, она несёт тайную весть, доступную далеко не всем. Около 230 г. н. э. Ориген создал изложение христианской философии в трактате «О началах». В нём он пишет и о перевоплощении. Философ писал, что души, склонные к злу, могут родиться в оболочке животного и даже растения. Исправив свои ошибки, они возвышаются и обретают Царствие Небесное вновь. Душа вступает в мир, обладающая силой побед или ослабленная поражениями предшествующего воплощения. Поступки, совершённые человеком в этой жизни, предопределяют обстоятельства рождения в следующей.

В 553 году теория реинкарнации душ была осуждена на Пятом Вселенском Соборе. Собор был учреждён византийским императором Юстинианом. С помощью голосования члены собора решали, допустим ли оригенизм для христиан. Весь процесс голосования был под контролем императора, часть голосов была фальсифицирована. Теория Оригена была предана анафеме.

Средние века и эпоха Возрождения

В этот период учение о переселении душ развивается в Каббале - эзотерическом течении в иудаизме. Каббала распространилась в XII-XIII вв. Средневековые каббалисты выделяли три вида переселения. Рождение в новом теле обозначалось термином «гилгул». В описании гилгула иудейские тексты сходны с индуизмом. В книге «Зогар» говорится о том, что последующее рождение определяется тем, какие пристрастия имел человек в предыдущем. Влияют на него и последние мысли перед смертью. В Каббале упоминаются и два других вида реинкарнации: когда душа вселяется в уже существующее тело со злыми или добрыми помыслами.

Среди прочих деятелей того времени концепции придерживался Джордано Бруно - итальянский философ. Со школьной программы мы знаем, что он поддерживал гелиоцентрические воззрения Коперника, за что был сожжён на костре. Однако мало кто знает, что к сожжению он был приговорен не только за это. Бруно говорил о том, что человеческая душа после гибели тела может вернуться на землю в ином теле. Или пойти дальше и путешествовать по множеству миров, которые существуют во вселенной. Спасение человека не определяется его отношениями с Церковью, а зависит от прямой связи с Богом.

Новое время

В новое время концепцию о перевоплощении развивал Лейбниц. Это проявилось в его теории о монадах. Философ утверждал, что мир состоит из субстанций, называемых монадами. Всякая монада есть микрокосм и находится на своей ступени развития. В зависимости от ступени развития монада имеет связь с разным количеством подчиненных ей монад более низкого уровня. Эта связь образует новую сложную субстанцию. Смерть - это отделение главной монады от подчиненных. Таким образом, смерть и рождение тождественны обычному обмену веществ, который происходит у живого существа в процессе жизнедеятельности. Только в случае реинкарнации обмен имеет характер скачка.

Теорию о перевоплощении развил и Шарль Боннэ. Он считал, что во время смерти душа сохраняет часть своего тела и потом развивает новое. Поддерживал её и Гёте. Гёте говорил, что понятие деятельности убеждает его в правильности теории переселения душ. Если человек неустанно действует, то природа должна дать ему новую форму жизни, когда ныне существующая не сможет удерживать его дух.

Сторонником теории реинкарнации был и Артур Шопенгауэр. Шопенгауэр выражал своё восхищение индийской философией и говорил о том, что творцы Вед и Упанишад осознавали сущность вещей более ясно и глубоко, чем ослабевшие поколения. Вот его размышления о вечности души:

• Убеждение, что мы недоступны для смерти, носимое каждым из нас, исходит из осознания нашей изначальности и вечности.
• Жизнь после смерти не является более недоступной для понимания, чем нынешняя жизнь. Если возможность существования открыта в настоящем, значит, она будет открыта и в будущем. Смерть не может разрушить большего, чем мы имели при рождении.
• Есть то существование, которое не может быть уничтожено смертью. Оно вечно существовало до рождения и будет вечно существовать после смерти. Требовать бессмертия индивидуального сознания, которое разрушается вместе с гибелью тела, - это значит желать постоянного повторения одинаковой ошибки. Для человека недостаточно переселиться в лучший мир. Нужно, чтобы перемена произошла внутри него.
• Убеждение, что дух любви никогда не исчезнет, имеет под собой глубокую основу.

XIX-XX вв

В реинкарнацию верил и Карл Густав Юнг, швейцарский психиатр, развивший учение о коллективном бессознательном. Юнг пользовался понятием вечного «Я», которое рождается вновь, чтобы постигнуть свои глубочайшие тайны.

Известный политический лидер Махатма Ганди говорил о том, что концепция перевоплощения поддерживала его в его деятельности. Он верил в то, что если не в этом, то в другом воплощении осуществится его мечта о всеобщем мире. Махатма Ганди был не только политическим лидером Индии. Он был и её духовным лидером. Следование своим идеалам сделало Ганди настоящим авторитетом. Мировоззрение Ганди сложилось благодаря осмыслению Бхагавад-Гиты. Ганди отвергал любые формы насилия. Ганди не делал различия между простым служением и престижной работой.

Он сам чистил туалеты. Среди множества заслуг Ганди основными являются:

• Ганди внёс решающий вклад в улучшение положения неприкасаемых. Он не ходил в те храмы, куда запрещали входить неприкасаемым. Благодаря его проповедям были приняты законы, которые препятствовали унижению низших каст.
• Обеспечение независимости Индии от Великобритании. Ганди действовал с помощью тактики гражданского неповиновения. Индийцы должны были отказаться от титулов, которые давала Великобритания, работы на госслужбе, в полиции, в армии и от покупки английских товаров. В 1947 году Британия сама дала независимость Индии.

Россия

Л.Н. Толстой - широко известный русский писатель. Его произведения многие изучали в школе. Однако немногие знают, что Толстой интересовался ведической философией и изучал Бхагавад-Гиту. Лев Толстой признавал учение о реинкарнации. Рассуждая о жизни после смерти, Толстой показывал вероятность двух путей. Либо душа сольется со Всем, либо родится вновь в ограниченном состоянии. Второе Толстой полагал более вероятным, т. к. считал, что зная только ограниченность, душа не может ожидать неограниченной жизни. Если душа будет жить где-то после смерти, значит, где-то она жила и до рождения утверждал Толстой.

Н. О. Лосский является представителем русской религиозной философии. Он был одним из основателей направления интуитивизма в философии. Вот как доказывает идею перевоплощения русский философ:

1. Невозможно даровать человеку спасение извне. Он должен сам справиться со своим злом. Бог ставит человека в такие ситуации, которые покажут ничтожность зла и силу добра. Для этого нужно, чтобы душа продолжала жить после физической смерти, получая новый опыт. Всякое зло искупается страданиями до тех пор, пока сердце не станет чистым. Для такого исправления нужно время. Оно не может произойти в пределах одной короткой жизни человека.
2. Создавая личность, Бог дарует ей силу творить. Тип жизни человек вырабатывает сам. Поэтому он ответственен за свои действия, за свои черты характера и за своё внешнее проявление в теле.
3. Лосский отмечал, что забывание - естественное свойство человека. Многие взрослые не помнят часть своего детства. Тождество личности зиждется не на воспоминаниях, а на основных стремлениях, которые влияют на то, каким путём пойдёт человек.
4. Если страсть, вызвавшая неблаговидный поступок в прошлом воплощении, остаётся в душе при последующем рождении, то и без воспоминания о совершённых поступках, само наличие и проявление её приводят к наказаниям.
5. Блага и трудности, которые получают новорожденные, определяется их прошлым рождением. Без теории перевоплощения разные условия рождения противоречат благости Бога. В противном же случае рождающееся существо само создаёт их. Следовательно, оно и отвечает за них.

Лосский, однако, отвергал, что человек в следующем воплощении может родиться в оболочке животного или растения.

Карма и реинкарнация

Понятие кармы тесно связано с теорией реинкарнации. Закон кармы – закон причины и следствия, согласно которому поступки человека в настоящем определяют его жизнь как в этом, так и в последующих воплощениях. То, что происходит с нами сейчас, является следствием поступков прошлого.

В тексте Шримад-Бхагаватам, одной из основных Пуран, говорится о том, что действия существа создают его очередную оболочку. С приходом смерти человек перестаёт пожинать плоды определенного этапа деятельности. С рождением он получает результаты следующего этапа.

После физической смерти душа может перевоплотиться не только в человеческой оболочке, но и в теле животного, растения или даже полубога. То тело, в котором мы живем, называется грубым телом. Однако существует ещё и тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. При гибели грубого тела тонкое тело остаётся. Этим объясняется то, что в последующем воплощении сохраняются стремления и черты личности, которые были характерны для неё в предыдущей жизни. Мы видим, что даже младенец имеет свой индивидуальный характер.

Генри Форд говорил о том, что его талант копился на протяжении множества жизней. Он принял доктрину перерождения в 26 лет. Работа не приносила ему полного удовлетворения, т. к. он понимал, что неизбежность смерти делает его усилия напрасными. Идея реинкарнации дала ему возможность верить в дальнейшее развитие.

Реинкарнация отношений

Помимо личных взаимоотношений существуют более тонкие связи. В предыдущих воплощениях мы уже встречались с какими-то людьми. И эта связь может продолжаться несколько жизней. Бывает, что нами не были решены какие-то задачи перед человеком в прошлой жизни, и мы должны их решить в настоящем.

Есть несколько типов связей:

• Родственные души. Те души, которые помогают друг другу перейти на новый уровень сознания. Они часто имеют противоположный пол, чтобы сбалансировать друг друга. Встреча с родственной душой может длиться недолго, но иметь сильное влияние на человека.
• Души-близнецы. Они очень похожи друг на друга по характеру, по своим интересам. Часто чувствуют друг друга на расстоянии. При встрече возникает ощущение, что давно знаком с человеком, возникает чувство безусловной любви.
• Кармические отношения. Такие отношения часто бывают сложными, в них нужно много работать над собой. Людям нужно проработать вместе какую-то ситуацию. Если остался какой-то долг перед человеком с прошлой жизни, значит, пришло время его вернуть.

О связи душ в последующих жизнях писал и Лосский. Существа царства Бога обладают космическим телом и связаны друг с другом. Человек, питающий к другому лицу истинную любовь, соединяется с ним неразрушимой связью. При новом рождении связь остается хотя бы в виде безотчётной симпатии. На более высоком этапе развития мы сможем вспомнить все предыдущие этапы. Тогда появляется возможность сознательного общения с той личностью, которую мы полюбили вечной любовью.

Душа не может удовлетвориться лишь материальными наслаждениями. Однако высших наслаждений можно достичь лишь с помощью духовного опыта, который помогает осознать свою духовную природу. Концепция реинкарнации учит нас не зацикливаться на преходящих моментах, позволяет осознать вечность души, что поможет в решении сложных проблем и в обретении смысла жизни.