Причина, по которой вы не найдёте ягнёнка в еврейской пасхальной трапезе. Агнец - это жертва во имя человечества Агнца ведут к жертвенному алтарю на

Статья из журнала «Братский Вестник» 1949, № 2

I. Жертва за грех

Книга Левит 4, 1 - 12; 13 - 35; 5, 1 - 13

Смерть Христа составляет центральную точку всего дела искупления Его, верх послушания Его и любви Его к Отцу, так же, как и любви Его к нам. Только в смерти Его покоится душа наша в полном, безмятежном мире, потому что видит в ней совершенное удовлетворение за ее грех и испорченность. Не должен ли этот столь превосходный предмет быть представлен Богом в прообразе более глубоко, обширно и подробно? Так оно, конечно, и случилось. Бог позаботился о том, чтобы Израиль в своем богослужении постоянно возвещал смерть Господню, доколе Он не пришел. Она была списана с мельчайшими подробностями в ряде жертв, очерченных Моисеем в восьми первых главах книги Левит, которые мы собираемся теперь рассмотреть поближе. По милости Господа душа наша найдет здесь новую пищу и богатое наслаждение.

С первого же взгляда мы тотчас увидим, что в богослужении левитов существовало большое число различных жертв. Каждая из них, как и не могло быть иначе, имела свое особенное значение и всякая верующая душа хорошо сделает, если остановится над ними дольше, чем мы это можем, в тихом благоговении и размышлении, руководимом Духом Божиим, так как мы здесь можем дать не более, как только некоторые намеки.

Существовало шесть главных жертв, названных в порядке их описания в книге Левит 1 - 8: жертва всесожжения, хлебное приношение, жертва благодарности или мирная жертва, затем жертва за грех, жертва повинности и жертва посвящения; как седьмую можно сюда причислить курение или жертву курения.

Сам Господь разделил их на две категории, а именно на такие, о которых постоянно говорится, что они служат "приятным благоуханием Господу", " такие, о которых этого не сказано. К последней категории относятся жертва за грех и жертва повинности, к первой - все остальные. Жертвы "приятного благоухания" соответствуют требованиям и наклонностям Господа, тогда как другие идут навстречу вопиющим потребностям нашего греховного состояния. И здесь также начал Господь с описания жертв, представляющих для Него "приятное благоухание", начав с Себя, как это было при скинии; мы же начнем с того, с чего нам должно начать, чтобы придти " Богу. Согласно этого, нашим предметом сначала должна быть жертва за грех. Остановимся, прежде всего, на названии этой жертвы. На нем уже отражается ее значение, потому что Бог всегда называет вещи своими именами. Она называется "жертвой за грех" или просто "грехом", и это имя уже выражает нам ее особенное свойство. Израильтянин, принесший ее, совершенно независимо от того, какое положение он занимал - был ли он рабом, или начальником, или священником, - стоял ли он на высоком или на более низком нравственном уровне, - являлся в ней просто грешником. Его жертва за грех свидетельствовала более о его состоянии, чем о поступках, более о том, что он в самом деле был, чем 6 том, что он делал, хотя часто только из действий своих он узнавал, в каком именно состоянии он находился, подобно тому, как у Адама открылись глаза на наготу его только по совершении греха. Потому-то здесь все снова и снова повторяется: "Когда узнан будет им грех" (Левит. 4, 14. 23. 28). Когда - это значит: после какой-либо вины или ошибки.

Эта жертва, вполне соответствовавшая нашему положению перед Богом, была первая, которую человек мог принести за себя; никакая другая не могла ей предшествовать, потому что в ней он являлся на том месте, на котором находился в действительности: именно он представал в ней перед Господом, как грешник. Всякая другая жертва, которую он принес бы раньше, была бы доказательством, что он посягал занять перед Богом место, которое ему вовсе не подобало; он явился бы в ложном свете и не мог бы быть принят Богом. Все другие жервы могли следовать только тогда, когда греховное состояние было устранено посредством жертвы за грех. Так мы видим, например, в великий день очищения, что жертва за грех предшествовала всем остальным; она приносилась за первосвященника так же, как и за народ, и даже за святилище (Левит 16, 3. 5. 15. 16); также и при посвящении первосвященника и священников она стояла на первом месте, хотя и не было совершенно какого-либо прегрешения (Исход 29, 10 - 14).

Это ясно указывает, что здесь дело шло не о поступках или действиях этих лиц, но о том, чем они были сами по себе, о состоянии их перед Богом. И состояние это, как только они появились перед Ним, требовало их смерти, их гибели. Жертва же, которую Бог повелел им приносить за себя, заменяла их в этом состоянии и, как при этом не могло быть иначе, также и в последствиях его.

Это, возлюбленные, показывает нам нашего Господа в прообразе как Того, Который, хотя и не знал греха, но тем не менее "сделался за нас жертвой за грех". В этом положении Он стоял на нашей почве, на уровне нашего состояния перед Богом и, таким образом, на самой низкой ступени, ниже которой Он не мог опуститься ни перед Богом, ни перед всякой тварью. Сойдя с неба, Он сделался человеком. Это была неизмеримо низшая ступень против прежнего Его положения; но Он всю Свою жизнь был непорочным, святым человеком. Когда же Он сделался жертвой за грех, или по выражению апостола Павла "грехом", то при этом Он занял место падшего человека, встав на самую низкую из существующих в мире нравственных ступеней. Но, усвоив Себе всецело состояние падшего человека, Он должен был понести и последствия этого состояния. И как ужасны они были мы скоро увидим из нашего прообраза жертвы за грех.

Если наш Господь вошел в наше греховное, падшее состояние, то кто может тогда сказать, какой глубокий покой, какой бесконечный мир дает душе нашей сознание, что наша погибель смертью Христа понесена и уничтожена в самом корне и основании, даже в первоначальной и глубочайшей своей причине! И если бы это не было так, то никогда не существовало бы для нас обеспеченного мира; теперь же "Он - мир наш".

Перейдем, однако, к свойствам жертвы за грех. Очень важно заметить, что та жертва, с котором поступали, как с грехом (этой мерзостью в очах Божиих), сама по себе, подобно всем остальным жертвам, должна была быть без всякого недостатка и порока. Не допустили бы мы, чтобы по крайней мере при этой жертве, можно бы снисходительнее относиться к качествам ее? А между тем мы постоянно читаем, что, приносился ли здесь в жертву телец, козел или коза, каждый из них должен был быть без малейшего порока. Один какой-нибудь самый ничтожный недостаток в жертвенном животном делал его негодным для жертвы за грех, оно никак не было бы допущено. Ему приходилось страдать и претерпеть смерть за зло, присущее не ему, а другому, но само оно не должно было иметь никакого недостатка, чтобы быть годным для жертвоприношения.

Что может яснее свидетельствовать о славной истине заместительства Христова, единого "Праведника за неправедных", чем это обстоятельство в этом прообразе? Он, не сделавший никакого греха и в устах Которого не было лести (1 Петр. 2, 22), да, Он, не знавший греха, сделался именно грехом, действительно сделался клятвою. Но - не забудем этого никогда, никогда - Он сделался этим для нас. О, повторяйте с особым ударением "за нас", пока это не сделается мощью в сердце, непрестанно побуждая вас бесконечно славить имя Его.

Но могло ли быть иначе, чем то, чтобы Праведный пострадал за неправедных? Как "мог бы человек, сам обремененный долгами, уплатить долги другого? И как мог бы грешник взять на себя за других возмездие греха, то есть смерть, если он сам повинен смерти за грех свой? Ему самому пришлось бы услышать свой смертный приговор и претерпеть казнь. Так только Он один, Господь наш, "непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный ныне выше небес", мог сделаться нашей жертвой за грех, которая соответствовала бы нужде нашей и удовлетворила, бы Бога.

Но, возвратимся к самому прообразу и посмотрим внимательно, как совершалось жертвоприношение. Здесь обращают на себя внимание четыре обстоятельства, а именно: представление жертвы пред Господа, возложение на нее рук, заклание, вынесение ее за стан для сожжения все черты глубокого священного значения.

Прежде всего, мы читаем, что жертва была представляема пред Господом приносившим ее. Оба, грешник и носитель его греха, появлялись перед лицом Божиим, согласно повелению: "И приведет тельца к дверям скинии собрания пред Господа" (ст. 4). Живое животное, как оно было, проводилось во двор скинии в присутствии Иеговы. В совершенной непорочности, в полноте жизни своей, оно должно было предстать перед глазами Божиими, чтобы они могли тут же, на святом месте, испытать его. Здесь, перед очами Его, должно было совершиться великое дело перенесения греха на жертву, и тут же произносился и исполнялся приговор все это могло бы совершиться и вне стана, куда немедленно после этого выносилось тело жертвенного животного: но тогда был бы уничтожен момент бесконечной важности в этом прообразе Христа Распятого.

Подумай, дорогая душа, что все это случилось в присутствии Иеговы и со Христом, твоей Жертвой за грех. За тебя Он предстал перед Богом непорочный и полный жизни, которую Он имел в себе Самом. Бог испытал его и не нашел в Нем ничего, кротче святости и непорочности, и вот, перед лицом Бога, .на Него был перенесен грех всего мира. Сам Господь совершил это, как поучает нас через пророка Исайю Дух Святой: "Господь возложил на Него грехи всех нас" (Ис. 53, 6). Но и ты был также при этом, то есть в очах Божиих, когда все это совершалось со Христом, подобно израильтянину, явившемуся с жертвой своей. Каким сладким утешением должно быть для каждой алчущей благодати души, что некогда, на кресте, совершилась эта передача грехов, которая навеки спасла ее от проклятия и власти греха. Итак, эта передача не должна совершиться еще в будущем, но должна быть просто усвоена каждым грешником в отдельности. Теперь придите вы, грешники, выступите теперь с этой вашей Жертвой за грех перед Ним; и хотя бы грехи ваши были как багряное, они убеляться, как снег, и если они красны, как пурпур, они сделаются белыми, как волна (Ис. 1, 18). После представления жертвы пред Господа, следовало возложение рук со стороны грешника. Израильтянин подходил и возлагал руку свою на голову жертвенного животного. Это было действие, которым он изображал перенесение своего греха или своего греховного состояния на жертву. В великий день Очищения это делал один за всех: то был Аарон, совершавший за весь народ это действие, громко исповедуя злодеяния, преступления и грехи народа и возлагая их на голову жертвенного козла. Прочтем относящееся сюда место: "И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедует над ним все беззакония сынов Израилевых, и все преступления их, и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню" (Лев. 16, 21). Все это очень ясно и понятно.

Мы уже видели, как Бог возложил грехи наши на Христа, перенес их на Него. Но здесь, в прообразе, представлена другая черта: это - действие самого грешника, переносящего верою свой грех на Христа и оставляющего его на Нем, как нам это показано. Это действие сердца должно совершаться и сегодня так же" действительно, как оно совершалось некогда грешным израильтянином (при жертвоприношении за грех, если мы хотим, освободиться от нашего собственного греховного бремени. Оно состоит в детской вере, которую каждый должен иметь лично для себя, что и его грехи, именно все грехи, узнанные и исповеданные, а также тайные, понесены Иисусом и не будут более носимы им. Если израильтянин, возлагая руки на голову жертвенного животного, взирал на Христа - вперед - и получал прощение, то сегодня грешнику приходится взирать на Христа - назад, - чтобы вкусить теперь примирение.

В прообразе за возложением рук следовало умерщвление. Как только состояние грешника было перенесено на жертву его, наносился роковой удар, но не на голову жертвовавшего, а на ту голову, которая: еще так недавно не знала никакого греха, в эту же минуту приняла на себя грех другого. Грех требовал смерти, а так как здесь, в прообразе, представлялась не кажущаяся, а действительная передача греха другому, то за нею следовала также не кажущаяся, а настоящая смертная казнь. И как удивительно, что при всем происходившем, кроме возложения рук, грешник, приносивший жертву, оставался вполне безучастным; другой сводил счеты с его жертвой; другой приводил над ней в исполнение смертный приговор.

Бог, Иегова, Сам на кресте сводит счеты с нашей Жертвой за грех, Иисусом Христом. Он дает Ему, единородному, полное возмездие, которое платит грех служителю своему, и Иисус принимает его вполне, ее выгоривая Себе ни малейшей уступки. Как агнец, веденный на заклание, не отверзает уст своих, так Он принимает возложенное на Него беззаконие всех людей, вместе с приговором и последствиями его, без одного слова оправдания, не проронив ни одного звука в свою защиту Если мы находились под проклятием Божиим, то Он сделался за нас клятвою, потому что написано: "Проклят всяк, висящий на древе" (Гал. 3, 13); а что Он висел на древе, известно всему миру. Если мы дошли до того, чтобы быть отверженными от лица Божия, то Он сделался участником в этом, когда воскликнул: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" Если мы заслужили смерть, то Он вкусил ее за всех нас возлюбленные, это верные и всякого принятия достойные слова. Но имеет ли каждый из нас в них участие? Знает ли каждый из вас, что счет за его грехи уже покрыт, и имеете ли вы полный мир в этом сознании? Ах, ведь здесь речь идет уже не о том, что это дело еще должно случиться, или что вы должны совершить его. Некто другой давно уже исполнил все это; вам приходится только стоять, возложив руку веры на голову Агнца: это - все.

А Но не следует забыть при этом еще одно обстоятельство: удаление закланной жертвы из стана, от лица Божия. Это было, как могло показаться, очень странным постановлением, потому что, когда все другие жертвы сжигались на медном жертвеннике, одна эта жертва не могла быть сожжена здесь. Все совершалось, как мы только что видели, перед лицом Божиим: представление жертвы пред Господа, возложение на нее рук и смерть ее; но лишь только совершалось последнее, она немедленно выносилась вон из святилища. На жертвеннике сжигались только жертвы приятного благоухания Господу; для греха же на нем не было места, он не должен был находиться и в стане: его надлежало выбросить вон из стана. И мы не должны забывать при этом, что грех был воплощен в этой жертве.

О, познай, дорогая душа, как ужасен грех в очах Божиих! Твой Господь не только мог Некогда стоять перед очами Его, но был благоволением Отца. "Сей есть Сын Мой возлюбленный - слышим мы Его неоднократный глас, - в Котором Мое благоволение". Но когда твое и мое беззаконие легло на Него, Он должен был выйти не только из святилища, но и воя из города, на место лобное; там скрыл Бог от Него лицо Свое, так что, в скорби души Своей, Ои громко воскликнул: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" Но чудный и дивный жребий выпал на нашу долю; потому что, подобно тому, как израильтянин, настоящий грешник, перед лицом Божиим, во святилище мое безбоязненно и радостно занять место своей жертвы и, как чистый, оставаться там, в то время как жертва его сгорала вне стана, - так и мы имеем право стоять теперь "на святом месте" (Пс. 23, 3). Место Иисуса перед лицом Божиим сделалось местом нашим. Неправда ли, мы теперь понимаем, что Дух Святой хотел сказать, напоминая нам слова Посл, к Евр. 13, 12: "И Иисус, дабы освятить людей кровью Своею, пострадал вне врат". Он удалил от нас и от лица Божия наш позор и поругание, так что мы в Его святости можем стоять перед Богом. Раз это так, братья мои, то "выйдем к Нему за стан, нося Его поругание" (Евр. 13, 13).

Рассмотрим же ближе применение жертвы за грех в нашем прообразе. Посмотрите сначала, что случалось с ее кровью. Еще теплая, только что вытекшая из жертвенного животного, раньше, чем тело его было вынесено во", она вносилась во святилище. Это точно говорило, что весть о выполнении приговора должна была быть принесена как можно скорее во святилище. Там ею кропили семь раз перед Господом, непосредственно перед завесою; часть ее возлагалась на роги жертвенника благовонных курений, остальная же часть выливалась к подножию медного жертвенника. Кровь есть жизнь, принесенная в жертву; и эта жизнь, принесенная за грешника, повинного смерти, производила для него примирение во всех этих местах, даже до самого Святого-святых, так что ему открывалась дорог а прямо в присутствие Божие, как мы только что видели. На медном жертвеннике, где господствовало правосудие Божие во всей своей строгости, кровь свидетельствовала о том, что правосудию дано совершенное удовлетворение, потому что оно требовало жизни, и жизнь была отдана. На золотом жертвеннике кровь свидетельствовала об освящении грешника, так как непорочная жертва сняла с него всякое пятно и теперь он мог здесь спокойно поклоняться. И перед завесой она свидетельствовала о вновь восстановленном общении с Богом, потому что отделенный от Бога грешник, потерявший всякое право на общение с Ним, умер, собственно говоря, в лице своей жертвы; тот же, который жил, жил теперь уже жизнью жертвы и занял ее место перед Ботом.

Это всё дивные истины, и нуждаются ли они еще в каком-нибудь объяснении? - Не думаю. Мы все понимаем их и понимаем именно так, как они есть. Одного только мне хочется - пригласить каждого согрешившего брата, каждую согрешившую сестру принять в них участие; только бы я сумел это сделать! Итак, о придите же, дорогие, придите! Придите на основании невинной жертвенной крови нашего Господа, и придите прямо в самое присутствие Божие; вы найдете всюду эту кровь, на всем пути к Нему, она и проложила его вам потому, что Христос дошел не только до завесы, но вошел и за нее, в самое небо, чтобы предстать за вас перед Богом.

Таково было применение крови жертвы. Остановимся, однако, еще на остальных ее частях.

Мы только что видели, как поступали с ее телом: оно сжигалось вне стана, сжигалось в пепел. Раз на него был возложен грех и оно представляло собой его, то оно и не могло оставаться перед очами Божьими, - оно должно было быть вынесено вон и уничтожено. Благодарение Богу, что во Христе действительно положен конец нашему греху; его уже более нет. Уничтожая Христа, смерть уничтожила грех; исчез он навеки, удален от лица Господня. Теперь мы можем понять существенную разницу между Новым и Ветхим Заветами: в Ветхом Завете жертвами каждогодне напоминалось о грехах (Евр. 10, 3)-, в противоположность чему в Новом Завете грехи и беззакония более не вспоминаются Господом (Евр. 8, 12), и мы, однажды очищенные, уже не имеем никакого сознания грехов (Евр. 10, 2).

"Не имеем сознания грехов". Это выражение отнюдь не означает, что искупленные не способны сознавать тех грехов, которые они могут совершить, потеряв духовную бдительность. Сознание грехов, о котором здесь говорится, - это тяжелое подавленное состояние души, изнывающей под бременем греха. Господь, прощая грешников,- дает им, вместо этого сознания, полный мир и радость в Духе Святом.

Но что означали тук, почки и сальник на печени, предававшиеся огню на жертвеннике всесожжения? Это были, очевидно, самые нежные и благородные части жертвенного животного, которые Бог повелел выделить для жертвы возношения, чтобы святой огонь Его сжег их. Этим Он выразил Свое благоволение к нам. Он поставил их наряду с жертвой возношения, которая отделялась Ему от мирной жертвы, принимавшейся Им, как приятное благоухание (Лев. 4, 9 - 10; 3, 5). Вот чудная черта: она показывает нам, как Бог относился к самой жертве: она была, по внутреннему своему содержанию, дорога и ценна в очах Его, составляла Его отраду, наслаждение. В то же время, как Он явил Свою ненависть ко греху в том, что не допустил сжечь тело жертвы на жертвеннике Своем и повелел удалить его из святилища, Он выразил и Свое благоволение к непорочности самой жертвы, повелев, чтобы благородные части ее в огне вознеслись к Нему во святилище. То и другое осуществил Он и во Христе.

Какой же плод был от всего этого для приносящего жертву? В Лев. 8, 15 указаны три драгоценные истины о последствиях, происходивших от принесенной жертвы за грех.

Там сказано: Моисей "взял крови, и перстом своим возложил на роги жертвенника со всех сторон, и очистил жертвенник, а остальную кровь вылил к подножию жертвенника, и освятил его, чтобы сделать его чистым". (В других переводах слова "сделать его чистым" заменены выражением: "чтобы совершилось примирение"). Итак, очищение грехов, освящение и примирение следовали, таким образом, за принесением жертвы за грех. Не чудные ли все это блага, не драгоценные ли дары для грешника?

Так и во Христе. Как по вере Он становится для нас тем, чем Его соделал Бог, так и эти блага делаются нашей собственностью. Подумаем о них хотя немного. Очищение грехов означает полное освобождение от них. Очиститься - значит сделаться без греха, так, как бы он никогда и не тяготил нас. Посвящение есть отделение для Бога. Примирение есть исключение всякого недоразумения, всякой вражды и приводит к непременному усыновлению. Так оно на самом деле и есть: Сын Отца стал на наше место и сделался тем, чем были мы, именно грешным, а мы на Его месте сделались сынами и дочерьми Божьими.

Не неисследимые ли это богатства Христовы? Только бы все мы, увидевшие теперь осуществление этого чудного прообраза во Христе, были причастниками всех этих благ!

II. Жертва повинности

Левит 5, 14 - 19; 6, 1 - 7

Жертва повинности кажется на первый взгляд и при поверхностном отношении к ней очень мало отличающейся от предшествующей "и жертвы за грех. Названия "жертва за грех" и "жертва повинности", по крайней мере для большого числа людей, представляют одно и то же понятие. Даже некоторые выдающиеся богословы считали жертву повинности лишь дополнением к жертве за грех, что, однако, совершенно неверно. Вообще, мы слишком мало придаем значения разнице в определениях, которыми Бог обозначает наши грехи, как например: грех, беззаконие, злодеяние, преступление, вина и т. д. и все-таки Дух Святой не без намерения употребил в Св. Писании эти различные определения. Тал и здесь, как мы, надеюсь, увидим впоследствии. Что жертва повинности действительно предмет совершенно новый, вытекает уже из того, что подобно другим различным жертвам она была установлена новым повелением Божиим Моисею. После того, как были описаны во всех отношениях различные роды жертвы за грех, Моисей приступает к описанию жертвы повинности с обычными словами: "И сказал Господь Моисею, говоря". Это была как бы торжественная печать, которая прилагалась во главе или в начале каждого из передававшихся чрез Моисея документов, а не так, как мы делаем, прилагая печать в конце. Я предложил бы со вниманием прочитать, именно в этом отношении, третью главу книги Левит.

Итак, мы снова стоим перед совершенно новым предметом. Это не объяснение старой предыдущей жертвы за грех, не продолжение поучения о ней, но новое средство благодати, которое должно было отвечать потребностям народа Израильского, точно так, как и все другие жертвы, только в новом, присущем ей, направлении. И это приносит душе, неизреченное благо, потому что показывает нам, как Бог, в Своей безграничной любви, уже давно взвесил и обдумал все наши потребности, заранее уже предусмотрел для них все и установил соответствующие им Свои средства. Погрузимся же в эту любовь и будем вкушать ее, что мы достигнем главным образом, тем, что будем больше взвешивать и изучать святые постановления Божий, истекающие из нее и записанные Им для нас в этой Книге, потому что таким образом мы живее и яснее увидим все то, чем мы обладаем во Христе. Он, соединяющий все в Своей личности, Он, неисчерпаемая сокровищница наша, да укажет нам в Своем свете новый для нас драгоценный дар в жертве повинности.

Остановимся и здесь, прежде всего, на названии этой жертвы. Бог назвал ее жертвой "повинности", или жертвой за преступление". Вина или преступление указывает на личное участие в последствиях, которые произошли через действие или упущение. Нельзя же, например, обвинять туберкулезного в проступке или приписывать ему вину его преждевременной смерти, если он всосал свою болезнь уже с молоком матери. Совершенно иначе, однако, обстоит дело с человеком, погибающим от той же болезни, если он навлек ее на себя личным нарушением законов природы, или развил ее упущением необходимого ухода за собою. Он виновник, нарушитель закона, пожинающий в своей болезни плод собственных деяний. Такая же разница существует между грешником и преступником, между жертвой за грех и жертвой повинности. Я был, к сожалению, грешником раньше, чем мог иметь понятие о существовании какой-либо заповеди Божией, которую я бы мог нарушить или преступить. Я уже был им, когда вздохнул в первый раз в жизни; я им был по моему происхождению и рождению; но преступником я тогда еще не был, им я стал только впоследствии, когда лично принял участие в неправде пред Богом и людьми. Таким образом, я был грешником по рождению и грешником по делам; для первого состояния я нуждаюсь в жертве за грех, для второго - в жертве повинности. Мне, тебе, всем нам нужно иметь искупление, даже если мы не сознаем ни одного греховного деяния, даже если бы мы младенцами ушли из этого мира. Тем несравненно более мы нуждаемся в нем теперь, сделавшись виновниками.

Но жертва повинности касается не столько нашего состояния, сколько наших поступков; это не удовлетворение а то, что мы сами по себе есть, но за то, что мы делаем или упускаем. В то время, как жертва за грех относится к нашей испорченности, которой иногда и не приходится обнаруживаться (по крайней мере, перед глазами людей); в то время, как она относится, так сказать, к самой сути, самому корню греха, - жертва повинности относится к плодам, восставшим и созревшим из этого корня. Эти различия обеих жертв постоянно ставились на вид израильтянину, чтобы, чем дальше, тем больше в нем утверждалось сознание необходимости в его искуплении.

Но как мы должны быть благодарны Богу за такое ясное откровение нам, что во Христе есть спасение для каждой отдельной стороны нашего глубокого несчастья! Много раз приходилось нам слышать различных серьезных, но не вполне знающих славное искупление во Христе людей, как они ограничивали совершенное на Голгофе дело. Одни думали, что в Нем, втором Адаме, восстановлено лишь падение первого Адама и, как они говорили, искуплен наш природный, наследственный грех, но за личные наши грехи мы ответственны сами. Другие, напротив, основываясь на сознании своей внутренней испорченности, считали необходимым принимать, что Христос действительно понес на Себе лично совершенные нами грехи, но, что касается первоначального нашего духовного состояния, оно должно оставаться все тем же, и помочь этому никак нельзя.

Между тем эти две жертвы решают эти вопросы. Они показывают нам во Христе вполне достаточное спасение для всякого направления нашей испорченности. Как ни глубоко падение в Адаме, как ни ужасна пропасть собственных преступлений, - Иисус, как за одно, так и за другое - достаточная жертва за грех и жертва повинности. С убедительной ясностью показывает именно это апостол Павел в Послании к Римлянам 5, 12 - 21. Приводим здесь только один 16-й стих: "И дар не как суд за одного совершившего; ибо суд за одно преступление к осуждению; а дар благодати к оправданию от многих преступлений". Драгоценное, славное искупление, устраняющее приговор, вызванный первым падением, и совершившее нечто, еще несравненно большее. Оно навсегда уничтожило и наше собственное личное отпадение, повторявшееся несчетное число раз. Да, это дар неизреченный.

Но да не думает никто, что выставление жертвы повинности на один уровень с жертвой за грех не имеет никакого практического значения для жизни по вере. Это может быть с человеком, никогда еще не придававшим серьезного значения своему греху перед лицом Божиим. Но каждый, кому Дух Святой однажды раскрыл глаза на его собственную испорченность, знает, насколько больше страданий и горя причиняет ему именно его собственная вина, его преступления и ошибки, нежели его падшее наследственное состояние. И это понятно, потому что с нашими собственными делами мы стоим перед проклинающим и осуждающим законом, который нельзя обойти, и неумолимые требования которого "Ты должен" или "Ты не должен" мы лично презрели или выпустили из вида. Через этот нарушенный закон наш грех делается для нас крайне грешным. Он умножается, то есть неизбежно навлекает на нас заслуженный им приговор, и не будь спасения от этого, отчаяние было бы концом всякого пробужденного грешника. Но каким блаженным делает его сознание, что Христос отдал жизнь Свою в жертву повинности, и, таким образом, понес на Себе всякое действие, всякое слово, всякую нечистую нашу мысль против Бога и людей. Как блаженно знать, что смерть Его устранила как последствия греховного нашего состояния, так и последствия наших греховных дел!

Существовало два рода жертв повинности и обоих не должны мы выпускать из вида. Один род этой жертвы удовлетворял за преступления человека, совершенные против требований Иеговы, другой же - за прегрешения человека против человека. В повелении было сказано: "Если кто сделает преступление и по ошибке согрешит против посвященного Господу, пусть за вину свою принесет Господу жертву повинности" (Лев. 5, 15). И далее: "Если кто согрешит и сделает преступление пред Господом, и запрется пред ближним своим" и т. д. (Лев. 6, 2). Таковы были два предположения Божий о ней, обозначающие два направления: одно - в котором человек стоит по отношению к Богу, и другое - по отношению к своему ближнему. В обоих этих направлениях человек согрешил и постоянно вновь грешит, и Бог должен ему это напоминать.

Падший человек порвал свои сношения с Богом, отошел от Бога. Его состояние, его внутреннее настроение проявляются и в его действиях и в поступках: в них он чужд Богу, исключил Его из своей жизни. Бог же, в Котором не произошло и никогда не может произойти перемены относительно и этого творения Его, несмотря на то, что оно изменилось, все-таки неизменно требует от него того же чистого, Богу подобающего поведения по отношению к Нему, Творцу его. Всякое непризнание этого своего положения пред Богом, всякое невнимание, всякая забывчивость по отношению к Богу есть новый действительный удар, направленный согрешившим против своего Господа. Множество так называемых верующих никогда не думают об этом и считают себя уже вне опасности и неповинными, если они не крали, не грабили, не прелюбодействовали и воздавали всякому должное.

Если они, хотя некоторым образом, удовлетворили требованиям человеческой нравственности, они думают, что и Господь должен быть ими доволен. Но посмотрите: только отдача собственной жизни или жизни заместителя, то есть жертвы его, могла искупить ошибку или упущение этого рода.

Мы не должны также забыть подчеркнуть то, что здесь особенно выдвигается Самим Господом: это то, что отношение к Нему поставлено на первое место, место, предшествующее отношению к ближнему.

Что скажете вы об этом правиле Божием, братья и сестры мои, вы, которые до сих пор заботились только о том, как бы только быть правыми перед людьми? Не чувствуете ли вы в вашем собственном сердце, как вы несчетное число раз в этом одном случае ставили Бога на задний план, почитая Его ниже Его создания? Да покажет вам это ясно Дух Святой!"

Но, с другой стороны, заметьте при нашей жертве повинности, как Господь вступается также и в права ближних наших. Святости и справедливости в слове, деле, помышлении и действиях во всех отношениях к ближнему желает Дух Святой от меня, от тебя, от каждого из нас, не взирая ни на личность, ни на положение в жизни, ни на степень образования. Он называет преступлением против Него, если один человек причинил какую-либо несправедливость другому; это - вина, совершенная против Него. Итак, жертва повинности ставит человека перед обеими скрижалями закона Божия, предлагая ему прощение за преступления в двух направлениях. Как должна душа наша славить Господа, видя в смерти Христовой полное спасение от всякого рода греховных дел наших!

Заметим также, как Бог определяет здесь каждый род этих двояких, прегрешений. О преступлении против Господа в тексте нашем высказано предположение, что оно совершено по ошибке или по неведению, "Если кто сделает преступление и по ошибке согрешит", говорится в одном месте; и в другом: "Если кто согрешит и сделает что-либо против заповедей Господних... и по неведению сделается виновным", тогда, - что же следовало тогда? Следовало ли оставить это без внимания? Нет, напротив, сказано, что человек сделается виновным и понесет на себе грех. Да, как свят Господь! Человеком это было пропущено, он даже мог быть в неведении о случившемся, но не так у Господа: это тотчас же заносилось "в рукописание, бывшее о нас и против нас", с неизгладимым обозначением: "злодеяние". Да, возлюбленные, несправедливость есть несправедливость, беззаконие есть беззаконие перед Ним, и грех есть трех, черное пятно, которое Он не назовет белым и которое обезображивает и осуждает нас, даже если совесть наша не подозревает о нем. Это один из скрытых грехов, нуждающихся в очищении и истреблении, посредством крови. Как глубоко сознавал эту истину апостол Павел, когда говорил: "Хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь" (1 Кор. 4, 4). Итак, наше хождение перед Ним неудовлетворительно, даже если мы ходим с чистой совестью. Но, слава Ему, что Его драгоценная.жертва повинности достигает до самых скрытых прегрешений, изглаживая их согласно с требованиями Всевидящего и Всеведующего Бога, а не по нашему пониманию и не по нашей совести. Каков может быть мир сердца нашего, когда мы видим, как глубоко идут принятые Богом меры в смерти Христа за нас!

Теперь мы подходим к прегрешениям против ближних наших. Здесь не сказано, что они могли совершиться по ошибке или по неведению, потому что они так близки нашим собственным чувствам, что всякое ограничение данных ближнему Богом прав должно быть тотчас замечено нами. Ведь человек, со своими собственными желаниями и требованиями к ближнему, сам себе является законом, он постоянно носит в себе самом и с собою масштаб, по которому он должен обращаться со своим ближним, по слову Господню: "Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки" (Матф. 7, 12). Здесь уже не может быть речи об ошибке или о грехе по неведению. И, однако, мы открыто должны сознаться, что у иных доходит и до этого. Без сомнения, надо глубоко опуститься, ниже обыкновенного положения падшего человека, чтобы бессознательно и по неведению совершать против ближнего своего грехи, перечисленные здесь, и другие, им подобные. Тем не менее, к сожалению, человек может опуститься и на эту ступень и пить беззакония, как воду. Вначале он согрешает, может быть, упрекая себя внутренно, затем сознательно, даже обдуманно, и продолжая до тех пор, пока, наконец, у него совершенно не исчезает сознание совершения греха. Наверное, если бы такая душа не нашла жертвы повинности во Христе Иисусе, когда однажды Дух Святой открыл ей глаза на ее личное падение, она впала бы в безнадежное отчаяние. Но слово Божие озаряет нас лучом надежды. Христос, наша жертва повинности, как нам показывает Бог в этом драгоценном прообразе Своем, взял на Себя всякую вину, совершенную вольно или невольно, сознательно или бессознательно, и заплатил за то, чего Он не похищал, за каждого уповающего на Него.

Подойдем поближе к жертве или удовлетворению, предписанному здесь Господом.

Прежде всего посмотрим, в чем заключалось удовлетворение за грех, направленный против Самого Господа. Если что-либо "посвященное Господу" было осквернено или несправедливо удержано, или нарушена заповедь, касающаяся Господа, израильтянин должен был явиться с полным удовлетворением пред лицо Господне. Оно состояло из овна без порока. Это было удивительное постановление Божие, исполненное Божественной мудрости.

В принесенном в жертву овне мы видим неизменное правило Божие: "Без пролития крови не бывает прощения" (Евр. 9, 22). Грех, сам по себе, как бы незначителен в глазах человеческих он ни был, мог быть искуплен единственно смертью; только таким путем могло быть дано удовлетворение правосудию Божию. И это должно было совершиться прежде всего, чтобы то, что стояло между израильтянином и Богом, было устранено и чтобы первый мог приблизиться к Господу. Заметим это и для себя, братья и сестры, на случай, если и мы бессознательно прикоснемся к тому, что посвящено Ему или присвоим это, или возьмем себе в распоряжение; поспешим с подобным греховным делом, прежде всего, под силу жертвы повинности, которую мы имеем в лице Иисуса Христа. Предстанем немедленно пред лицо Божие, но ни в каком случае без этой жертвы: только она может вернуть нам наше благословенное положение, которое мы имели до согрешения.

Но когда приношение было сделано и пламя истребляло овна, недостаточно ли было этого? Никак. Бог требовал полного возмещения посвященного. Как же это? Очень просто: Господь понес бы урон, если бы только наказание искупало грех, отнятое же не было Ему всецело и вполне возвращено.

О, чудная милость Божия, выражающаяся в искуплении Иисусом Христом! Он не только несет нашу вину и искупает все наши прегрешения, но возвращает нас Богу, так что Он получает Свою собственность обратно, и так совершенно и всецело, что своевольный и самолюбивый человек добровольно полагает себя снова на жертвенник Божий и посвящается ему. Он, похитивший у Бога права Его и оскорбивший Его, отнимает теперь, искупленный Христом, свои руки от себя, своего тела, жизни и всего, что имеет, признавая впредь только Его, как единственного, имеющего над ним власть и.право. Так, через искупление во Христе Господу возвращается Его собственность. Но - о, драгоценная мысль! - Он получает более, нежели Он некогда потерял. Не только погибшее создание возвращается в Отцовский дом очищенным и освобожденным от грехов, но новая тварь, соединенная с Ним, дитя Его, наследник Его естества и славы.

С другой стороны, эта жертва повинности со своим возмещением дает чаду Божию, которое посвящено Богу, еще другой, очень драгоценный намек. "Я - Твой, Ты искупил меня Себе!" - Вот радость и действительность его с тех пор, как спасение стало ему ясно. Он отдал себя и тело свое "в жертву живую, святую, благоугодную Богу", и с этого времени это его "разумное служение" (Римл. 12, 1).

Но кто из возлюбленных Божиих не знает, сколько совершается ими ошибок по неведению и по упущению, которые выясняются сознанию уже тогда, когда они совершены. И сколько нечистоты в этом нашем разумном служении Богу, сколько посягательств на святыню и как часто берется нами назад то, что было положено Ему на жертвенник-Неизреченная милость Божия заключается в том, что сила крови Иисуса, нашей жертвы повинности, может быть применена и здесь.

Но довольно ли тебе, брат мой, сестра моя, когда ты знаешь, что то или иное твое прегрешение искуплено и покрыто кровью Иисуса? Всегда ли имел ты в виду, что Господь не должен терпеть никакого урона при этом, но что посвящение твое Ему должно остаться на той же высоте и в той же силе и объеме после преступления, как и до него? Это чрезвычайно важный пункт. Потому что именно это достойная сожаления действительность, на которую следовало бы обратить внимание, что часто нечаянные ошибки детей Божиих делаются началом их отступления от Бога. Господу не было возвращено похищенное ими в той мере, как оно было прежде, и это уже была новая ошибка; за ней последовали другие, и началось медленное отчуждение от Господа.

Обратимся теперь к удовлетворению, предписанному за прегрешение против нашего ближнего. И здесь мы находим того же овна, то же вознаграждение за понесенный ближним убыток с прибавлением к нему пятой доли. Вознаграждение и пятая его доля отдавались потерпевшему, овен же, жертвой повинности, возлагался на жертвенник Господний. Удовлетворение ближнего должно было быть таким совершенным, как и то, которое давалось Господу. Это нам снова напоминает, что по совершении нами какого-либо греха против ближнего, наше отношение к нему должно сделаться еще лучше и искреннее прежнего.

Но существует здесь еще одно обстоятельство особенной важности. Удовлетворение начинается не с кровавой жертвы, как это мы раньше видели, не с принесения овна, но с воздаяния за отнятое и придачи к нему пятой доли.

Здесь надо начать не у медного жертвенника и не во святилище, но с потерпевшего ущерб и оскорбленного человека. Как неразумно и греховно поступает поэтому сердце, воображающее, что грех, совершенный против другого человека против ближнего, можно вполне изгладить на коленях пред Господом. Нет, сначала дай полное удовлетворение брату твоему, восстанови вполне прежнее отношение, сделай это, если бы тебе даже самому пришлось терпеть, если можно так выразиться, убыток; сделай свое отношение на пятую долю лучше, искреннее, сердечнее и тогда возложи тяжесть и этого прегрешения на жертву повинности, принесенную за тебя твоим Господом, и мир твой сделается совершенным.

Не забудем также никогда, что при прегрешении против ближнего необходимы оба условия: вознаграждение и жертва повинности. Первого, вознаграждения, не было бы достаточно, если бы Иисус не покрыл. кровью Своею вины твоей; последняя, жертва повинности, не изгладила бы греха твоего, если бы тобою не было дано вознаграждение, потому что Бог не мог допустить ни тебя, ни жертвы твоей на жертвенник Свой, пока дела твои к брату твоему не приведены в порядок. Они должны быть исправлены прежде всего. Посмотри, как Иисус отсылает к оскорбленному брату человека, приносящего дар свой к жертвеннику:

"Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Матф. 5, 23 - 24).

В этом прообразе жертвы Христа мы видим, как славно соединено оправдание и освящение. Первое не оставлено без второго да оно и не может быть иначе. Искупление и пребывание во грехе удалены во Христе друг от друга, как небо от земли, и должны так остаться где есть истинное искупление и очищение, там должно последовать и хождение во свете.

Иначе исповедание, что имеешь часть во Христе, - неправда потому что Он не служитель греха. Не забудем этого никогда. И да будем мы во всем украшением учению Спасителя, нашего Бога, святым соответствующим ему хождением перед Господом (Тит. 2 10) Он же да совершит в нас это во славу Свою!

ПРООБРАЗЫ ГОЛГОФЫ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

Жертва Авеля

Быт. 4, 3 - 5

Перед нами простая история, изложенная в трех только стихах Библии, но эта история содержит центральную истину всего Священного Писания. Какова же эта центральная истина всего Ветхого и Нового Завета? Она заключается в том, что человек получает спасение и оправдание от Бога не собственными делами, а через веру в жертву, принесенную Христом на Голгофском кресте. Это действительно центральная истина всей Библии.

Рассмотрим теперь эту маленькую историю с жертвоприношением двух родных братьев - Авеля и Каина. В чем разница между жертвой, принесенной Авелем, и жертвой, принесенной Каином? И почему Бог "призрел на Авеля и на дар его", а на Каина и на дар его не призрел? На этот вопрос мы находим ясный ответ в Послании к Евреям 11, 4: "Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин". Эти слова говорят о том, что жертва Авеля была доказательством его веры, тогда как жертва Каина была свидетельством отсутствия у него веры.

Какую же веру имел Авель и как он ее приобрел? Он приобрел ее в доме своих родителей - Адама и Евы. Нет сомнения, что они часто рассказывали своим детям о жизни в раю, о грехопадении, о наказании за грех, постигшем их, и о том, как Бог заменил их опоясания из смоковных листьев одеждами кожаными (Быт. 3, 21). И, говоря об этих кожаных одеждах, они разъясняли своим сыновьям, что главный смысл этих кожаных одежд заключался в том, что было совершено заклание агнцев и пролитие их крови, без которой не могло быть укрытия их греховной наготы.

Смоковные листья, растения были для этой цели непригодны. Нужна была жертва животного - агнца, его смерть, его кровь. И мы можем не сомневаться, что Адам и Ева старались объяснять своим сыновьям то, что им самим стало ясно, а именно: что не кровь животных очищает нас от греха, а Кровь Сына Божия - этого истинного "Агнца", Который придет на нашу землю, чтобы умереть и Свою кровь пролить за грехи всего мира.

Так в доме Адама и Евы раздавалось "слово о кресте", о котором ап. Павел говорит, что оно "для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых - сила Божия" (1 Кор. 1, 18). Для Каина это слово о кресте звучало как "юродство", и он не принял его в свое сердце верою. А для Авеля это же самое слово о кресте звучало как самая сладкая музыка, и он верил, что только Кровь Агнца Божия, Который умрет за грехи мира, спасет его и оправдает его перед Богом.

И вот они приносят свои жертвы Богу. Мы читаем: "Каин принес от плодов земли дар Господу. И Авель также принес, от первородных стада своего..." Как будто все хорошо. Каин смотрит с довольством на свою жертву: какая она красивая и приятная, - на его жертвеннике красивые плоды земли. Он смотрит на жертвенник Авеля, а там труп агнца, кровь... Какая неприятная жертва, - думает Каин... нет, я буду приносить Богу только плоды земли.

Авель стоит у своего жертвенника с верою в сердце, что агнец, лежащий на его жертвеннике, - это прообраз того истинного Агнца, Который будет заклан за грехи мира и Кровь Которого очистит грехи каждого кающегося грешника. Авель усвоил в доме своих родителей древнюю истину, что без пролития крови Христа на Голгофе не бывает прощения (Евр. 9, 22). Каин этой истины не усвоил и любовался плодами земли, красивой жертвой, но не говорящей о вере его в жертву Голгофы. Вот почему "Господь призрел на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел".

Мир наполнял сердце Авеля, глубокий мир, когда он смотрел на закланного агнца, лежащего на жертвеннике. Каин не ощущал этого благодатного мира в своем сердце, так как этот небесный мир дается только верующему в Кровь Иисуса Христа, пролитую на Голгофе.

Сегодня мы стоим перед жертвенником, воздвигнутом на Голгофе в виде креста. И на этом жертвеннике мы видим распятого Христа - Агнца Божьего, прообразом Которого был агнец, принесенный Авелем в жертву. По внешнему виду это очень некрасивая жертва. Пророк Исайя описывает ее такими словами: "Как многие изумлялись, смотря на Тебя, - столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его - паче сынов человеческих!" (Ис. 52, 14).

Да, это была не бескровная, красивая по внешнему виду жертва Каина. Нет, это была жертва, прообразом которой была жертва Авеля, его закланный агнец. Но, взирая на "обезображенный паче всякого человека лик Христа", лик, увенчанный терновым венком и покрытый каплями крови, мы вспоминаем слова из Первого послания Петра 1, 18 - 19: "Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы... но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца".

Как было бы хорошо, если бы мы к словам "Кровь Христа" всегда прибавляли слово "драгоценная" - драгоценная Кровь Христа. Это слово в Послании ап. Петра говорит нам о драгоценности всего, что совершил Христос на Голгофе, о драгоценной жертве Христа.

Но есть люди, которые, подобно Каину, приносят Богу "красивые" жертвы и думают ими оправдаться пред Богом. Они кладут на жертвенник свои красивые добрые дела и любуются ими, как любовался фарисей в храме в притче Христа. Но этой красивой жертвой не будет оправдан ни один грешник перед Богом, так как "делами закона не оправдается никакая плоть" (Галат. 2, 16). Оправдание дает только пролитая драгоценная Кровь Христа. Оправдавшись драгоценной жертвой Христа, мы ощущаем глубокий мир в наших сердцах, тот мир, о котором пели ангелы в рождественскую ночь, - мир с нашим Господом.

Но разве Господь отвергает жертвы, подобные жертве Каина? Нет, не отвергает. Прочтем Второзаконие 26, 1 - 4: "Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней: то возьми начатков всех плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и положи в корзину, и пойди на то место, которое Господь, Бог твой, изберет, чтобы пребывало там имя Его; и приди к священнику, который будет в те дни, и скажи ему: "сегодня исповедую пред Господом, Богом твоим, что я вошел в ту землю, которую Господь клялся отцам нашим дать нам". Священник возьмет корзину из руки твоей и поставит ее пред жертвенником Господа. Бога твоего".

Здесь мы видим повеление народу израильскому приносить, как жертву, плоды земли. Почему же тогда жертва Каина не была благо-угодной пред Господом? Потому что он принес жертву за грех не ту, которая была положена Богом. Жертвой за грех могла быть только кровь закланного агнца, то есть та жертва, которую принес Авель. Жертва же Каина могла быть только жертвой благодарения.

Господь ожидает от нас добрых дел, но добрые дела не могут быть жертвой за грех, - он не могут спасти нас и оправдать нас перед Богом; для этого нужна жертва Голгофы. Наши добрые дела могут быть только жертвой хвалы и благодарения за дар спасения, полученный нами на Голгофе.

Спасительная кровь Христа

Исход 12, 13

Библия говорит, что в страну фараонов, где высокий пост занимал Иосиф, переселился Иаков со всем домом своим. Из какого же количества душ состояла эта ветхозаветная церковь Израиля? Дом Иакова состоял из семидесяти душ, как сказано в Книге Бытие 46, 27: "Всех душ дома Иаковлева, перешедших в Египет, семьдесят". К ним надо прибавить членов семьи Иосифа в количестве пяти душ. Таким образом, перед нами семьдесят пять членов ветхозаветной церкви в стране фараонов, о чем мы читаем в Деян. Ап. 7, 14: "Иосиф, послав, призвал отца своего Иакова и все родство свое, семьдесят пять душ". Ветхозаветная церковь Израиля пробыла в стране фараонов четыреста тридцать лет (Исх. 12, 40). И за это время она из семидесяти пяти душ выросла в весьма многочисленный народ Божий. И вот наступило время для выхода ветхозаветной церкви из страны фараонов. Моисей и Аарон идут во дворец фараона и говорят ему: "Так говорит Господь, Бог Израилев: отпусти народ Мой..." (Исх. 5, 1). "Но фараон сказал: кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его и отпустил Израиля? Я не знаю Господа, и Израиля не отпущу..." (Исх. 5, 2). "И сказал Господь Моисею: теперь увидишь ты, что Я сделаю с фараоном; по действию руки крепкой он отпустит их; по действию руки крепкой даже выгонит их из земли своей" (Исх. 6, 1).

И вот Господь начал являть Свою крепкую руку фараону, и Он являл ее ему десять раз. В десятый раз крепкая рука Господа была явлена фараону в особо убедительной форме, когда ангел-губитель, ангел смерти поразил всех первенцев в его земле.

Но ветхозаветной церкви был Господом указан удивительный путь спасения. Прочтем об этом пути спасения в Книге Исход 12, 3 - 13: "Скажите всему обществу Израильтян: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство... Агнец у вас должен быть без порока, мужского пола, однолетний... и пусть он хранится у вас до 14 дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером, и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его...ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках... это Пасха Господня... И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь, и пройду мимо вас..." Вот путь спасения, указанный самим Богом: кровь агнца.

Но мы видим кровь агнца в ветхозаветной церкви Израиля в двух видах. Кровь одна и та же, но все же она в двух видах: кровь, собранная в сосуде, и эта же кровь, помазанная на двери дома.

Поразмыслим теперь о крови другого Агнца - Агнца Божия, Иисуса Христа, закланного на Голгофе. В настоящее время Кровь Сына Божия, пролитая на Голгофе, находится в небесном святилище, как сказано в Послании к Евреям 9, 11 - 12: "Христос, Первосвященник будущих благ... со Своею кровию, однажды вошел во святилище..." Но эта же Кровь Христа должна быть на "дверях" наших сердец. Только тогда она будет спасительной для нас кровью.

Кровью, пролитой Христом за наши грехи на Голгофском кресте, помазано сердце каждого возрожденного человека, каждого чада Божия. Как же совершилось помазание нашего сердца Кровью Христа, Агнца Божия? Верою! Верою в слова 1 Кор. 5, 7: "Пасха наша, Христос, заклан за нас". Заклан не только за всех грешников, но и лично за меня. Такая вера низводит Кровь Христа в сердце верующего человека. И праведный Судия, Господь, говорит: "Увижу Кровь Голгофы в твоем сердце и пройду мимо тебя с Моим праведным судом".

Чувства израильтян, нашедших убежище в крови агнца, могли быть разные. Одни имели полный мир, доверившись крови агнца. Другие испытывали, может быть, некоторый страх в своем сердце. Но спасение каждого израильтянина зависело не от его чувств, а от того, была ли кровь агнца на его доме.

Наши сердца могут быть наполнены сегодня разными чувствами: одни из нас наполнены великим ликованием, то есть бурной радостью; другие ощущают просто покой и мир в своем сердце; а третьи находятся, может быть, в сомненье и тревоге относительно спасения своей души. Но если мы верим в великую истину, что Агнец Божий был заклан за каждого из нас, то мы все находимся в одинаковой безопасности, ибо Господь смотрит не на радость или уныние в нашем сердце, а на Кровь Голгофы, которая стала нашим убежищем.

Если бы мы зашли в пасхальную ночь в дома израильтян, то мы увидели бы, что агнец не только отдал кровь свою для спасения Израиля от смерти, но и стал пищей для ветхозаветной церкви. "Ешьте же его так", - сказал Господь обществу израильтян. В этом очень важный урок для новозаветной церкви Христа: Агнец Божий, закланный на Голгофе, является не только убежищем для нас от грядущего суда Божия, но и нашей духовной пищей, как говорит Христос ясно в Ев. Иоанна 6, 55 - 56: "Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем".

Это "питание" наше Агнцем Божиим совершается тоже верою. И не только во время нашего странствования в небесный Ханаан, но мы будем питать наши души Агнцем Божиим и в небесном Ханаане. В Книге Откровения Иоанна Христос Спаситель наш именуется почти только Агнцем Божиим. И это понятно: ведь все счастье рая и все сокровища неба станут нашим достоянием только благодаря закланию Агнца Божия на кресте Голгофы и только благодаря пролитию там Его божественной крови.

Жертвенник во дворе скинии

Исход 27, 1 - 2

Одним из замечательнейших прообразов Голгофы в Ветхом Завете является жертвенник во дворе скинии собрания. Все в нем говорит о Христе, как Спасителе грешников. Познакомимся с его устройством и расположением в скинии.

Он был сделан, по повелению Божию, из дерева ситтим и меди. Дерево ситтим и медь - это две природы нашего Господа Иисуса Христа во время Его жизни на земле: природа человеческая и природа божественная. Во дворе скинии мы видим медь, в самой скинии - золото. По виду медь и золото похожи, но золото блестит лучше.

Медь в скинии - это прообраз земной славы Христа; золото в скинии - прообраз небесной славы Христа. Конечно, земная слава Христа не столь ослепительна, как Его небесная слава. Но все же она была видна через телесную оболочку Христа. Евангелист Иоанн пишет в своем Евангелии, в первой главе, 14-м стихе: "...и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца". Но этот же Евангелист описывает славу Христа на небесах словами Откровения 1, 16: "...и лицо Его - как солнце, сияющее в силе своей". Мы знаем, что однажды на горе Преображения Христос засиял Своей небесной славой и Его лицо просияло, как солнце (Ев. Матф. 17, 2).

Жертвенник находился у входа скинии собрания. Так сказано в Книге Левит 4, 7. Это говорит о многом: ища общения с Богом в скинии собрания, каждый израильтянин прежде всего видел перед собой жертвенник; он стоял между ним и скинией. А что говорит Христос? Прочтем Ев. Иоан. 14, 6: "Никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня". Прочтем и слова ап. Павла в 1 Тимоф. 2, 5: "Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус".

Итак, единственный путь к Богу - это Иисус Христос. Единственная возможность общения с Богом - это общение со Христом. Христос стоит у входа в Царствие Божие, и мы никогда не должны терять Его из вида. Он - прежде всего, - читаем мы о Христе в Пославши к Колоссянам 1, 17. Он - Альфа, как Он и Омега (Откров. 1, 10); Он - первый, как Он и последний.

Но какой же Христос должен стоять всегда перед нашими глазами? Какой жертвенник стоял всегда перед глазами израильтян? Жертвенник, на котором день и ночь горел огонь! Как сказано в Книге Левит 6, 13: "Огонь непрестанно пусть горит на жертвеннике и не угасает".

Прообразом чего является этот неугасимый огонь на жертвеннике в скинии собрания? Он является прообразом Голгофы, прообразом распятого Христа. Огонь. Голгофы - это, во-первых, огонь справедливого гнева Божьего, который должен был бы излиться на нас.за наши грехи и преступления, но он излился на Спасителя нашего Иисуса Христа. Этот огонь Голгофы, как всякий огонь, оставил на нашем Спасителе глубокие травмы - раны, которые мы никогда не должны терять из вида.

В Книге пророка Захарии 13,6 мы читаем: "Ему (Христу) скажут: "отчего же на руках у тебя рубцы?" И Он ответит: "оттого, что Меня били в доме любящих Меня". Мы все должны понимать значение Голгофы, как места, где совершился суд Божий над нашими грехами, но совершился этот суд над невинным Агнцем Божиим. Христос был наказуем Богом - вместо нас, грешников. Вот этот огонь суда Божьего на Голгофе пусть горит непрестанно пред нашими сердечными очами, чтобы мы всегда помнили, какою ценою мы искуплены Христом от вечного ада.

Огонь Голгофы - это, во-вторых, огонь безмерной любви Христа к нам, грешникам, любви, которая привела Его на Голгофу для искупления нашей вины пред Богом. Не римский сотник со своими воинами повел Христа на Голгофу, а божественная любовь в сердце Христа ко всем грешникам мира повлекла Его на страдания и смерть за нас.

Две тысячи лет горит этот огонь божественной любви на Голгофе, согревая бесчисленное количество душ своим благодатным теплом и зажигая огнем первой любви сердца детей Господних.

На вопрос: какой же Христос должен стоять всегда перед нашими глазами? - мы отвечаем: Христос с рубцами от огня божественного гнева, излившегося на Него за наши грехи, Голгофский Христос с огнем божественной любви к нам, грешникам, в Своем сердце.

Вот эти два рода огня на Голгофе - огонь суда Божьего и огонь любви Божией - пусть всегда видят наши сердечные очи.

"И сделай роги на четырех углах его, так чтобы роги выходили из него".

Слово Божие говорит о двояком значении рогов на жертвеннике во дворе скинии. Первое значение их: к нам привязывались жертвенные животные, как сказано в Псалме 117, 27: "вяжите вервями жертву, ведите к рогам жертвенника". Второе значение их: они были рогами спасения. В каком смысле? Каждый израильтянин, совершивший неумышленное убийство, мог считать себя в безопасности, если он достиг двора скинии и ухватился за роги жертвенника.

Так искал спасения от карающей руки Соломона Иоав, убивший двух военачальников - Авенира и Амессая. Мы читаем в 3 Цар. 2, 28: "и убежал Иоав в скинию Господню и ухватился за роги жертвенника". Но он все же получил возмездие, так как убил Авенира и Амессая умышленно. А если бы неумышленно, то он был бы спасен от возмездия. Вот почему Писание говорит о "роге спасения". Прочтем два места: Псалом 17, 3 - "Господь твердыня моя и прибежище мое... рог спасения моего и убежище мое"; Ев. Луки 1, 68 - 69 - "Благословен Господь Бог Израилев; что посетил народ Свой, и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам..."

Христос на Голгофе стал "рогом спасения" для нас. Мы, грешники, ухватились за этот надежный рог спасения и находимся в полнейшей безопасности. Мы должны знать, что на рогах жертвенника была кровь, как сказано в Книге Исход 29, 12: "Возьми крови тельца, и возложи перстом твоим на роги жертвенника". Грешник, искавший спасения в скинии, держался за кровь. И мы держимся верою за Кровь Иисуса Христа, пролитую на Голгофе за наши грехи.

Медный змей

Ев. Иоан. 3, 14 - 15

В беседе Иисуса Христа с учителем израилевым Никодимом особое значение имеют слова Христа о медном змее как прообразе Голгофы. Знакомы ли мы с историей медного змея? Она описана в Книге Числа 21, 4 - 9: "От горы Ор отправились они путем Чермного моря, чтобы миновать землю Едома. И стал малодушествовать народ на пути. И говорил народ против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть нам в пустыне? ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища. И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из сынов Израилевых. И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтобы Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей о народе. И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув "а медного змея, оставался жив".

И Христос, напоминая Никодиму эту историю с медным змеем, говорит: "Как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную". Рассмотрим же этот замечательный прообраз Голгофы, прообраз распятого за грехи мира Христа.

"И когда змей ужалил человека..." О чем говорят нам эти слова? В этих словах выражена очень ярко и образно доктрина Библии о грехе, то есть учение Слова Божия о грехе. Библия говорит о диаволе, как о древнем змее. Прочтем Откров. 12, 9: "И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним". Это он подошел в Едеме к первым людям с своим первым искушением и ужалил их своим смертоносным жалом, которым является грех, как сказано в 1 Кор. 15, 56: "Жало же смерти - грех".

Как важно для всех верующих знать учение Библии о грехе. Грех - это жало "древнего змия", диавола. Грех - это яд, который отравляет душу человека, как отравляет змеиный яд тело человека. Больше того: грех - это яд, ведущий к смерти, к духовной смерти, то есть к разобщению человека с Богом. И этот "древний змий" - диавол жалит всех людей - старых и молодых, образованных и простых. Нет человека на земле, не ужаленного "древним змием", не отравленного ядом греха. Диагноз небесного Врача гласит: "Все согрешили" (Римл. 3, 23).

Что же делать ужаленным древним змием, умирающим от яда греха? Слава Господу, Библия не только дала нам учение о грехе, как о яде древнего змия - диавола; она, эта божественная Книга Книг, дает нам и ясное учение о спасении от этого смертельного яда греха, ведущего к вечной гибели нашей души. В чем же спасение от яда греха?

В повествовании Библии о медном змее мы читаем: "И когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив". Вот где лекарство от укуса древнего змия и смертельного яда греха. Вот она - божественная гомеопатия: "подобное лечится подобным". На шесте висит медный змей, то есть олицетворение смертельного яда, того самого яда, от которого умирали ужаленные израильтяне. Ведь змей страшен только своим ядом.

И путь к спасению от смерти каждого ужаленного Бог наметил самый простой и доступный для каждого умирающего от смертельного яда змея. "И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив". "Взглянув на него, останется жив" - как просто, как легко, как доступно для каждого умиравшего израильтянина.

Христос говорит Никодиму, что медный змей Моисея - это прообраз Голгофы. В каком же это смысле? Христос пошел на Голгофу с грехом всего человечества на своих плечах. И вот Он - распятый висит на кресте. И в Его лице ко кресту пригвожден грех каждого человека. И в Его лице наказан грех каждого человека. Наказан! Получил возмездие - вот в чем спасение наше!

В лице Христа распятого наказан наш грех - вот. в чем любовь Божия к нам, грешникам. Христос наказан, а мы освобождены от наказания; Христос умер, чтобы мы были живы. И спасение каждого ужаленного "древним змием" грешника в том, чтобы с верою смотреть на крест Голгофы, на наказуемого там вместо нас Иисуса Христа. Об этом пути спасения, таком простом и легком для всех ужаленных и умирающих от яда греха грешников, и говорит Христос Никодиму: "И как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную".

Мы все веруем, что в распятом на Голгофе Христе наш грех наказан и получил полное возмездие от Бога. И, веруя в этот великий факт, мы все исцелились от ран греха, нанесенных нам "древним змием" - диаволом, и получили жизнь вечную. И все это нам дало страдание и смерть Христа на Голгофе.

Как нам понятны теперь слова пророка Исайи: "И ранами Его мы исцелились" (Ис. 53, 5). Исцелились от смертельного яда греха. Вечная хвала Христу за Его страдания и смерть на Голгофском кресте.

Вера Раавы

Евр. 11, 31

На острове Патмосе ап. Иоанну был задан вопрос: "Сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли?" (Откр. 7, 13). Присматриваясь к великому множеству людей в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих (Откр. 7, 9), мы не можем не обратить внимания на двух человек из них, которые являются особыми трофеями благодати Божией.

Кто же эти два человека, белая одежда которых особенно ярко сияет на фоне их прежней греховной жизни? Это Раав-блудница и разбойник, покаявшийся на Голгофе. О разбойнике мы часто слышим проповеди, особенно в предпасхальные дни, и много гимнов воспевают благодать, спасшую его - величайшего грешника. Но как мало мы знаем о великой ветхозаветной грешнице разве, которая, во имя Голгофской жертвы Христа, так же как и разбойник, занимает место среди "великого множества" людей в белых одеждах. Мы постараемся познакомиться и с ней, тем более что ее имя значится и на страницах Нового Завета.

Кто же это такое - Раав? Она - жительница Ханаанской земли, значит, хананеянка. Хананеи были язычниками: они не знали живого Бога и поклонялись идолам. Раав с самых юных лет вступила на широкий путь порока, и пила грех, как воду. Как же эта язычница, идолопоклонница и такая великая грешница обрела веру, о которой возвещают даже страницы Евангелия?. "Верою Раав-блудница, - говорит Дух и Святой в Послании к Евреям, - "е погибла с неверными". "Верою"... но откуда у нее эта вера?

Слово Божие говорит, что вера - от слышания (Римл. 10, 17). Но от кого могла слышать эта темная язычница и рабыня своего ужасного порока весть о живом Боге? А что она и другие жители Ханаанской земли слышали о живом Боге, - об этом сама Раав сказала посланцам. Иисуса Навина, пришедшим к ней в дом. Прочтем ее слова в Книге Иисуса Навина 2, 9 - 10: "Я знаю, что Господь отдал землю сию вам... ибо мы слышали, как Господь иссушил пред вами воду Чермного моря..."

"Мы слышали"... говорит Раав, но от каких вестников - это остается в неизвестности. Растения можно встретить на железных крышах домов и на каменных утесах скал. Но кто насадил их там? Ветер или птица? Кто они - эти неведомые сеятели жизни? "Мы слышали", - говорит Раав; она употребляет имя Господа, то есть живого Бога. Но кто эти неведомые сеятели, которые насадили веру в живого Бога в сердце Раавы и других жителей ее земли? Не будем гадать, если. Слово Божие об этом не говорит. Над Иерихоном, где жила Раав нависла гроза и жители его были обречены на смерть. Но двое юношей - посланцы Иисуса Навина - указывают Разве путь спасения. Каков этот путь спасения? Они говорят: "Вот когда мы придем в эту землю, ты привяжи червленую веревку к окну, через которое ты нас спустила... Она сказала: да будет по словам вашим! И отпустила их, и они пошли, а она привязала к окну червленую веревку" (Иис. Нав. 2, 18 - 21). "Червленую"... Что это значит? Это значит: темно-красную. Темно-красный цвет - это цвет крови.

Как могла Раав окрасить веревку в такой цвет? Очень просто: она окрасила ее в крови закланного агнца. И в результате, простая веревка превратилась в самое драгоценное сокровище. От ее наличия в окне зависела вся участь Раавы в день грозы над Иерихоном. Эта червленая веревка стала единственным средством для спасения Раав от смерти.

Мы живем в домах, снабженных громоотводами, но кто из нас замечает их? Мы начинаем думать о них лишь тогда, когда над нашей головой сверкают ослепительные молнии. Далеко, около Иерусалима, возвышается небольшой холм, именуемый Голгофой. Здесь нашим Господом Иисусом Христом была пролита драгоценная Кровь, Которая является единственным средством для нашего вечного спасения. Были в жизни каждого из нас дни, когда мы ничего не знали об этой крови, а если и знали, то не понимали ее значения. Когда же мы оценили драгоценную Кровь Христа? Тогда, когда мы уразумели серьезнейшие слова Священного Писания. Какие? "Человекам положено однажды умереть, а потом суд" (Евр. 9, 27). Никто не спорит в отношении первой части этого действительно серьезнейшего места Священного Писания. Все знают, что человекам положено однажды умереть. Но не все верят, что после смерти будет суд - суд Божий, и каждый человек будет "судим по делам своим" (Откров. 20, 13). Этот суд Слово Божие рисует очень яркими красками.

Прочтем Откров. 6, 15 - 16: "И цари земные и вельможи, и богатые и тысяченачальники и сильные, и всякий раб и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца".

Но горы и камни не закроют наших грехов от всевидящего Бога. Слово Божие указывает другой путь спасения - спасение через Кровь Христа, пролитую на кресте Голгофы. Для нас, верующих в слова Писания, что "человекам положено однажды умереть, а потом суд", - Кровь Иисуса Христа, пролитая на Голгофе, является драгоценнейшим сокровищем и единственной надеждой на спасение от вечного осуждения.

Раав, уповавшая на червленую веревку в своем окне, ощущала глубокий мир в сердце. Гроза приближалась, но она не страшила ее. Она знала, что червленая веревка защитит ее от меча израильских воинов.

Мы знаем, что с каждым днем мы приближаемся к смерти - хотим мы этого или нет. Но это не страшит нас, потому что мы непоколебимо верим, что Кровь Христа - защита наша от справедливого возмездия за наши грехи. Уповая на Кровь Христа, мы ощущаем глубочайший мир в наших сердцах.

Жертвы в скинии

Левит 1, 1 - 9

После того как было окончено строительство скинии - этого походного храма ветхозаветной церкви, - в ней начались богослужения. Основной частью всех богослужений в скинии были жертвоприношения, которые состояли из кровных и бескровных жертв. Все кровные жертвы в скинии являлись прообразами Голгофы, были как бы пророческими проповедями о жертве Христа на Голгофе.

Всех родов или видов жертв, приносившихся в скинии, было семь. Кровных жертв было пять видов: жертва всесожжения, жертва за грех, жертва повинности, мирная жертва и жертва посвящения. Жертва посвящения приносилась только при посвящении первосвященников и священников. Бескровные жертвы были двух видов: хлебная жертва и жертва курения. Жертва благовонного курения была единственной жертвой, которая приносилась не во дворе скинии на медном жертвеннике, а внутри скинии, во святилище, на золотом жертвеннике.

Подчеркнем еще раз: все пять кровных жертв говорили вехозаветной церкви о Голгофе, о Крови Сына Божия, Иисуса Христа, которая прольется там за грехи мира.

Мы не должны забывать, что животные приносились в жертву задолго до построения скинии. Закон о жертвах, данный израильскому народу через Моисея, ие был неожиданной новостью для него. Мы видим кровную жертву уже в Едемском саду. Кожаные одежды Адама и Евы были сделаны из первых жертв, принесенных в Едеме (Быт. 3, 21). Затем мы видим жертву Авеля (Быт. 4, 4). Далее жертвоприношение Ноя (Быт. 8, 20); жертвоприношения Авраама; жертвоприношения Иакова (Быт. 46, 1); жертвоприношения Иова (Иов 1, 5). Жертвенники были у Израиля и в дни пребывания в Египте (Исход 5, 3). Жертвенник мы видим и у подножия горы Синая (Исход 24, 5).

Что же означали все эти жертвенники до построения скинии и после ее построения? Все они указывали на один жертвенник - на Крест Голгофы, где Христос принес Себя в жертву за грехи мира. Все они были как бы "местами примирения" грешника с Богом через кровь жертвенных животных, и говорили о единственном месте, где возможно действительное примирение грешников с Богом, - о Голгофе.

Жертвенные животные были как бы заместителями грешников и умирали вместо них, говоря и свидетельствуя этим об истинном Заместителе, умершем вместо всех грешников мира на Голгофском кресте - о нашем Господе и Спасителе Иисусе Христе. Все жертвенники и все жертвы Ветхого Завета должны были говорить всем согрешающим, что "без пролития крови не бывает прощения" (Евр. 9, 22). Но какой крови? Крови Агнца Божьего, Иисуса Христа.

Как же гласил закон о кровной жертве во всех ее пяти видах? Жертва должна была быть "без порока"! Какой величественный прообраз Христа, Его чистоты святости. Послушаем, что говорит Евангелие о непорочности "Агнца Божия" - Иисуса Христа. Для этого прочтем 1 Петра 1, 19: "...драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца"; прочтем 1 Петра 2, 22: "Он не сделал никакого греха"; прочтем 2 Кор. 5, 21: "...не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех".

Далее закон О жертве гласил: "И возложит (согрешивший) руку свою на голову жертвы..." При всех жертвоприношениях в скинии обязательно совершалось это возложение рук на голову жертвы, что означало возложение греха согрешившего на жертвенное животное, которое после этого делалось "заместителем" грешника в смерти за его грех. Какой яркий прообраз Голгофы, распятого там Христа. Ведь Писание говорит о возложении наших грехов на Христа, Спасителя мира. Прочтем Ис. 53, 6: "Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас". В Ев. Иоанна 1, 29 мы читаем о Христе: "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира". Каждый грешник может быть уверен, что все его грехи возложены были на Христа. Христос, идя на Голгофу, падал не только под тяжестью своего креста, но и под тяжелой ношей всех грехов мира.

И далее закон о жертве гласил: "...и заколет тельца пред Господом". И тут прообраз Голгофы: прообраз "заклания" Агнца Божьего за грехи мира. Новый Завет, Евангелие подробно описывает это "заклание Агнца Божьего" на Голгофе, и это заклание является делом рук всех нас, грешников. Не воины Рима и не священники Иерусалима распяли Христа на Голгофе; это мы, все грешники мира, распяли Его нашими грехами и беззакониями.

Что мы еще узнаем из закона о жертве? "Священники принесут кровь..." Значит, кровь не уходила в землю, она собиралась как драгоценнейшее сокровище. Физическая кровь Агнца Божия, Иисуса Христа, ушла в землю, но символическая Кровь Христа собрана вся до последней капли и находится в "святилище неба", как его драгоценнейшее сокровище. Я никогда не забуду картины, на которой художник изобразил Ангела с чашей в руке, собирающего в нее драгоценные капли крови Христа на Голгофе. Символическая Кровь Христа ие высохла, не исчезла; она существует и будет существовать во веки веков.

И, наконец, закон о жертве говорил: "...и покропят кровью со всех сторон на жертвенник..." О чем говорят эти слова закона о жертве? О том, что недостаточно было пролития крови жертвенного животного, - необходимо было еще окропление ею. И это указывает на Голгофу: Кровь Христа пролита, но она не спасет грешника, если он не примет ее верою в свое сердце. Кровь Христа - на Голгофе, но она должна быть и в нашем сердце.

Я впервые начала свое путешествие по святилищу зимой 1987 года, когда прослушала магнитофонные записи о молитвенном служении в святилище,

Шаг за шагом Кэрол вела меня, по святилищу в воображаемом путешествии, раскрывая значение древних ритуалов, совершаемых давным-давно священниками, одетыми в белые одежды. Я начала видеть, что древнее служение было не просто символическим и говорила о пришествии Спасителя, не просто описывало служение Христа в небесном святилище. Я начала понимать, что есть образец, которому я должна следовать в своем личном служении Богу.

Наши первые шаги богослужения, когда мы входим во двор святилища или храма- это шаги прославления и благодарения Богу. «Входите во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалою. Славьте Его, благословляйте имя Его!» (Пс.:99:4).

Однажды утром я написала следующие слова: «Господи, я славлю Тебя за Твою верность. Ты Тот, на Кого я могу положиться!»

«Благодарю Тебя за возможность посетить моих детей. Благодарю Тебя за красоту заката; за то, что Рон счастлив; за то, что у нас прекрасная собака, охраняющая наш дом в лесу».

Мои личные выражения благодарности могут показаться слишком простыми на фоне классических образцов благодарственной молитвы, но я буду продолжать славить Бога таким же образом на основании слов Елены Уайт: «Жизненный опыт каждого человека уникален. Бог желает, чтобы мы возносили Ему хвалу, исходя из своих личных переживаний» (Христос —надежда мира, с. ориг. 347).

Жертвенник всесожжения

Прямо против нас, когда мы входим во двор, находится большой жертвенник. На нем утром и вечером священники приносят в жертву ягнят, символизирующих Иисуса, Агнца Божьего. В своем воображении я вижу Иисуса, Того, Кто принес Себя в жертву, приняв смерть на Голгофском кресте за мои грехи.

Подобно тому как в древние века люди приходили и исповедовали свои грехи, возлагая свои руки на голову жертвенных ягнят, так и я прихожу ко Христу во святилище в моем воображении и исповедую Ему свои грехи. Я стараюсь быть честной перед собой и перед Богом, когда признаю конкретные грехи и свои недостатки, удалив всякую свою гордость и открыв свою душу перед Ним.

Однажды утром я написала такую молитву исповедания:

Я солгала служащему на канадской границе. Я сказала, что живу в г. Джексон, штат Огайо, чтобы мои документы по месту проживания соответствовали американской лицензии. Я солгала, чтобы свободно проехать на автомашине из Канады в Америку, так как по американским законам арендованные машины из США не должны пересекать границу.

Господи, я знаю, что Ты ненавидишь ложные уста. На этой неделе урок субботней шкоды как раз говорит о честности и доверии, Теперь я понимаю; что должна была сказать правду, несмотря на сложные последствия. Пожалуйста, прости меня. Сделай меня человеком, которому можно доверять.

Умывальник

Между жертвенником всесожжения и Святым находится умывальник, где священники смывали с себя кровь жертвы. Именно здесь я принимаю очищение, которое дает мне Иисус. Верою я знаю, что грехи, в которых я исповедалась, удалены от меня и я чиста.

Возле умывальника я останавливаюсь на короткое время и слушаю, как Иисус говорит мне; «Дороти, ты исповедала свои грехи, и Я прощаю тебе твой грех лжи и очищаю тебя от всякой неправды» (см. 1. Ин. 1:9)

«Благодарю Тебя, Господи, за Твою очищающую силу, Твое прощение! — отвечала я. — Как прекрасно чувствовать себя очищенной!»

Светильник

Затем мы входим во второе отделение святилища, Святое. Слева мы видим светильник, состоящий из семи свечей. Масло в семисвечнике — символ Духа Святого.

Здесь мы останавливаемся и просим, чтобы Дух Святой освятил наш разум, вел нас в нашей молитвенной жизни. Мы не знаем, как мы должны молиться, но Дух Святой придет в ответ на наше приглашение. Когда мы приучаем свой разум слушать Его голос, Он напомнит нам обетования, на которые мы можем ссылаться, грехи, которые мы должны исповедовать, и людей, за которых мы должны молиться.

Стол для хлебов

На северной стороне Святого, как раз напротив от светильника, мы видим стол Для хлебов. Здесь священники кладут две Горки плоских хлебов каждую субботу. Хлеб представляет Христа, Хлеб Жизни и Его Слово, которое насыщает нас духовно.

Здесь я снова останавливаюсь и прошу Духа Святого руководить мною во время моей личной молитвы. Я читаю библейский текст с того места, где я остановилась накануне, продолжая читать еще одну-две главы до тех пор, пока я дохожу до того стиха, который в Данный момент является Божьей вестью лично для меня. Иногда я подчеркиваю стих. Часто я переписываю его в свой дневник молитв.

Иногда весть ко мне состоит из обетования. В другое время это обличение, и тогда мне необходимо снова остановиться и еще раз исповедаться. В некоторые дни я чувствую, что Бог хочет, чтобы я что-то сделала. Тогда я записываю имена людей кому должна позвонить; письма, которые я должна послать; статьи, которые надо на писать, или сделать какие-то изменения в своем планируемом распорядке дня.

Жертвенник курения

На западной стороне Святого находится золотой жертвенник курения. Здесь священник совершает ходатайственные молитвы за людей, и именно здесь я молюсь о своих просьбах. Именно здесь я представляю Богу Свой список молитв.

У жертвенника курения священник очень близко подходил к престолу благодати, в самое присутствие Божье, которое символизировали херувимы, окружавшие золотой ковчег завета. Елена Уайт пишет об этом месте следующее:

Так как внутренняя завеса святилища не простиралась до самого верха, из первого отделения частично была видна слава Божья, обитающая над престолом благодати. Когда священник воскурял фимиам перед Господом, он обращал свой взор к ковчегу, и, когда облако курения поднималось, Божественная слава опускалась на престол благодати и наполняла Святое святых. И часто случалось, что она так заполняла собой оба отделения, что священнику приходилось отходить к двери скинии (Патриархи и пророки, с. ориг. 353).

Молясь во святилище, стараюсь представить себя стоящей прямо перед троном Божьим. Я пытаюсь представить Его свет и славу, Его любовь и сострадание и смело подхожу к Его престолу посредством курения, представляющего заслуги Христа, которые сопровождают мои молитвы. Благодаря Его праведности я знаю, что мои молитвы услышаны и принимаются.

Опыты образного мышления

Однажды утром, когда я молилась в Святом личного святилища, Дух Святой побудил меня молиться за мою дорогую подругу, которая находилась в затруднении. Когда я думала о ее трудном путешествии, то вспомнила стих: «Я проложу дорогу в степи, реки в пустыне» (Ис. 43:19).

Хотя по плану в это утро мне предстояло читать 20ю главу Евангелия от Матфея, однако Дух Святой побудил меня начать читать 43ю главу Исаии. Я обнаружила, что она полна обетовании, которые соответствовали моим нуждам на данный момент и нуждам моей подруги. Это был тот самый хлеб со стола предложений, который мне нужен был сейчас. В моем дневнике я записала эти обетования и произносила каждое из них в моей ходатайственной молитве за мою подругу у алтаря курения.

Затем почувствовала, что мне необходимо написать ей письмо и помочь ей деньгами. Я переписала обетование, вставив в него имя моей подруги, и вложила его в письмо к ней.

Несколько недель спустя я получила от нее записку, в которой в частности говорилось: «Благодарю тебя за деньги и за твое особое письмо. Я читала ею несколько раз Оно так помогло мне! Я благодарю Бога за тебя!»

Святое святых

Один раз в год в День прощения первосвященник входил во Святое святых Там, в присутствии Божьем, все было праведно.

Мой Первосвященник, Иисус Христос, Которой до этого вел меня, теперь ходатайствует за меня в Святим святых исправляя все в моей жизни, как в прошлой, так и в настоящей. Он исследует мой разум и мой побуждения, удаляя всякий грех. Он рассказывает мне о Себе, наполняя каждый уголок моего сердца Его радостью, миром и победой.

Практическое занятие

1. Ворота. Славьте и благодарите Бога с самого начала вашей молитвы. Произнесите свою собственную молитву или прочтите псалом или стихи из сборника псалмов.

2 Жертвенник всесожжения. Представьте себе Христа, Агнца Божьего, висящего на кресте Голгофы за ваши грехи. Произнесите искреннюю молитву покаяния.

3 Умывальник. Здесь остановитесь, чтобы принять прощение и очищение, которое дает Христос. Благодарите Бога за то, что Он верен Своим обетованиям, изложенным в 1 Ин. 1:9; Ис. 1:16- 18 и Пс. 102:10-12.

4. Светильник. Просите Духа Святого, стоя у светильника. Просите, чтобы Он вел вас к истине Слова Божьего и ходатайствовал о ваших просьбах перед Отцом Небесным.

5. Стол для хлебов. Размышляйте над библейским текстом. Просите Духа Святого указать вам то обетование, которое вам особенно нужно в данный момент. Подчеркните эти обетования в Библии или выпишите их в свой дневник молитв.

6. Жертвенник курения. Представьте себе, что вы стоите перед троном благодати, принося свои просьбы к Его милости. Смело представляйте свои просьбы, так как ваши молитвы, благодаря заслугам Христа, имеют прямой доступ к Богу. Некоторое время постойте, слушая голос Духа Святого, Который, возможно, скажет вам что-то.

7. Святое святых. Стоя в присутствии Божьем, просите Бога исследовать ваше сердце и побуждения. Просите Его открыть вам то, чему Он хочет научить вас.

8. Изучите главу из книги «Патриархи и пророки» — «Скиния и служение в ней», с. ориг. 343-358, а также Исх. 25-40 и Лев. 4 и 16. Постарайтесь представить себе, какова была скиния в пустыне. Представьте себе молитву, которую вы совершаете, входя в скинию вместе с Иисусом, вашим Первосвященником.

9. Раскрасьте разные стихи из псалма 27. Вам потребуются синий, зеленый, красный и желтый карандаши. Эти цвета будут соответствовать следующим понятиям:

синий — характер Бога,

красный — Его обетования,

зеленый — то, что Бог хочет, чтобы сделали вы,

желтый — слова о скинии.

Такую же работу вы можете проделать и с другими текстами Священного Писания, когда вы символически находитесь в Святом у стола для хлебов.

10. Прочтите Псалтирь и Откровение, подчеркните желтым цветом все стихи, рассказывающие о скинии или о служении в ней. Тогда вы по-новому будете представлять себе ваше святилище, где вы совершаете свои молитвы каждый день.

Это выражение давным-давно стало расхожим в современном мире. Чаще всего оно употребляется с неким оттенком скепсиса, насмешки над человеком. Прежде всего это говорит о некоей утрате первоначального значения словосочетания «агнец божий». Истинный смысл его сегодня знают единицы носителей языка.

Кто такой агнец

Само звучание, написание слова говорит о его древности, некоей устарелости. Сама форма данного выражения вызывает ассоциации с далеким прошлым и, конечно, священными текстами. Итак, кто такой этот самый агнец?

Как ни удивительно, но изначально данное слово не таило в себе ничего сверхъестественного. Агнец - это просто устаревшее название ягненка. Однако любой человек, более или менее знакомый с христианской доктриной, должен спросить о том, отчего же агнцем обычно именуют сына Божьего.

Обращение к Ветхому завету

Если копнуть немного глубже стандартного толкования, можно заметить, что первое упоминание об агнце в пределах библейского мировидения встречается еще в и, соответственно, в Торе. Именно ягненок был принесен в качестве священной жертвы господу.

Отсюда возникает вопрос: "Почему именно агнец на заклание?" Почему не теленок или, к примеру, олень? Все дело в природе этого животного. Особенность данного травоядного заключается в том, что ягненок совершенно добровольно идет к собственной смерти. В отличие от других представителей фауны, он совершенно не сопротивляется своей участи. Более того, он даже в некотором смысле способствует ей, вытягивая шею, будто для большего удобства своего убийцы.

Невероятная покорность данного животного, такая странная биологическая особенность, и вызвала ассоциации с абсолютной покорностью, жертвенностью агнца, укрепив его в памяти человечества.

Агнец Нового завета

Несмотря на это, чаще всего с агнцем ассоциируется отнюдь не животное, отданное в жертву. Для большинства агнец - это сын Божий. Человеку, далекому от библейской картины мира, будет сложно понять, почему предмет поклонения, главную фигуру в религии называют ягненком.

Люди более искушенные без труда проведут аналогию между жертвенным поступком Иисуса и ветхозаветным закланием. По сути, в истории Христа практически точно повторяется изначальный сюжет. Только в данном случае жертва была куда более масштабной, за значительно большие грехи человечества.

Подобно покорному агнцу, Иисус совершенно добровольно взошел на Голгофу, взвалив на себя крест человеческих несовершенств.

Совершенно очевидно прослеживается и аналогия по внутренней чистоте. Как и агнец, Сын Божий не успел познать греха, он был совершенно чист перед казнью. Это также смерть во имя жизни.

Еще больше глубины

Если пристальнее рассмотреть библейскую триаду Отца, Сына и Святого духа, можно обратить внимание на ее внутреннее единство. Несмотря на различные наименования и ипостаси, по сути, все три явления являются одним целым. Таким образом, восходя на Голгофу, Иисус приносил в жертву не только себя. Одновременно с ним принесены были в жертву и другие два воплощения господа.

Получается, что агнец - это понятие куда более емкое, чем можно было бы представить на первый взгляд.

Священная жертва в еврейской культуре

Несмотря на то что христианство очень много почерпнуло из Торы, есть и существенные отличия. Примером данного явления может послужить понимание агнца. Изначально значения полностью совпадали, однако с развитием религий они разошлись. Христианство перенесло столь удачный образ на Иисуса, а затем и на самого Бога. Во втором же случае свойства были перенесены на весь еврейский народ, которому суждено искупить вину прошедших веков.

Образ в разных культурах

В силу того, что агнец - это символ в основном христианский, вполне очевидно, что и культуры его восприняли определенные. Следует обратить внимание на то, что в различных странах данный символ жертвенности и покорности был адаптирован в собственном варианте.

У итальянцев и болгар, к примеру, принято запекать ягненка на вертеле целиком в честь праздников. В России же действует иная традиция: на православные праздники принято готовить пироги и пряники в форме барашков. Жертва в данном случае приносится символично, и забой животного для этого совершенно не требуется.

Агнец в искусстве

Совершенно очевидно, что такой многоплановый, мощный символ не мог не отразиться в искусстве. Помимо многочисленных отсылок в литературе, данный образ нередко встречается в живописи. Примечательно, что почти на каждой картине, изображающей рождение Христа, присутствует и агнец.

Если брать частные случаи, довольно знаменитым является полотно «Поклонение агнцу», написанное Яном ван Эйком в 1432. Изображал и знаменитый Рерих. В музее Прадо хранится в качестве экспоната картина Франсиско де Сурбарана «Агнец божий».

Итак, мы рассмотрели положение вещей на сегодняшний день. Но можно смело утверждать, что в будущем слово «агнец» будет и дальше трансформироваться, приобретать новые значения, дополнительные оттенки. На данный же момент агнец является одним из основных, фундаментальных религиозных символов.

Жертвенный агнец

Кто, спустившись в подземный мир, смог уйти безнаказанно?

Нисхождение Инанны в нижний мир

Примерно» две тысячи лет назад, в начале христианской эры город Иерусалим готовился к самому большому и самому древнему еврейскому празднику - празднику Пасхи. За сотни километров в Иерусалим съезжались паломники, чтобы провести Пасху в священном городе. Во всех домах Иерусалима и по всей стране люди покупали годовалого ягненка или козленка, который должен был стать важной частью пасхальных ритуалов.

Во всем Иерусалиме возбуждённые дети приставали к родителям с расспросами о том, что означает праздник Пасхи, а их родители отвечали словами самого Бога, которые записаны в Книге Исхода.

«И когда скажут вам дети ваши: что это за служение? Скажите: это пасхальная жертва Господу, Который прошёл мимо домов сынов Израилевых в Египте, когда поражал Египтян, и домы наши избавил. И преклонился народ и поклонился» .

Когда солнце заходило 13-го числа месяца нисана, отмечая начало 14-го числа месяца нисана по иудейскому календарю, ягнят и козлят закалывали и кровью животных смазывали косяки входных дверей. Так люди возрождали ритуал, который защитил древних евреев тысячи лет назад, когда Бог и Моисей вывели их из рабства в Египте.

Ягнят и козлят сразу свежевали, мясо мыли и начинали жарить. Б этот момент возбуждение всего Иерусалима достигало пика, потому что тысячи лютей жаждали долгожданной вечери - кульминации Пасхи, - на которой мясо съедали с пресным хлебом и горькими травами.

Но в тот день две тысячи лет назад праздник Пасхи не был обычным. Если мы поверим авторам Евангелий и отцам первых веков христианства, тогда в Иерусалиме происходило собрание особенных людей под руководством человека, который решил принести себя в жертву именно в день Пасхи. Прежде чем прошёл день 14-го месяца нисана, этот человек, Иисус Христос, был схвачен и приговорён, а через день распят на кресте. В те часы, когда Христос умирал на кресте, он стал тем человеком, который заменил собой жертвенного пасхального агнца.

Как позднее писал апостол Павел, один из первых миссионеров христианства:

«Ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» .

Кто был этот человек, Иисус Христос? За годы, последовавшие после его смерти, было выдвинуто бесчисленное множество предположений о его истинной сущности на основе разгадывания туманных свидетельств, найденных в Евангелиях Нового Завета Отцы Церкви, однако, твёрдо стояли на своём; Иисус Христос был уникальной личностью, живым воплощением Святого Духа и Сыном Божьим И эту догму Церковь внушала с момента своего основания.

Но оставим в стороне вопрос, был ли Христос Сыном Божьим или. нет. Давайте разберемся, знаем ли мы всю правду о значении праздника Пасхи.

Согласно официальной линии Церкви, еврейская Пасха была тем общественным событием, которым воспользовались Бог и Иисус Христос, чтобы усилить значимость жертвы Христа принесённой именно в этот день. Это означает, что в Палестине I века не было большего праздника, чем Пасха (хотя все же самым главным праздником следует считать Йом кипур - День искупления). В Пасху взоры всего Израиля были прикованы к Иерусалиму, что сделало его наилучшей сценой для божественной драмы.

Итак, согласно официальной политике Церкви, день Пасхи в целом имел вторичное значение по сравнению с самой драмой, которой, конечно же, были смерть и воскресение Иисуса Христа. Именно по этим причинам еврейская Пасха так никогда не стала христианским праздником, оставаясь уникальным иудаистским праздником, который напоминал о спасении Древнего Израиля из пут рабства в «Египте».

Отметьте, что я беру в кавычки слово «Египет». Непосвященные считали, что праздник Пасхи проводится в честь исторического события - Исхода, - произошедшего в сакральное время несколько тысяч лет назад, когда реальный человек Моисей вывел реальный народ, евреев, из реальной страны Египта. И в этом смысле Исход действительно имеет вторичное значение по сравнению со смертью и воскресением Сына Божьего.

Однако, как мы увидели в предыдущей главе, истинное значение Исхода было скрыто еврейскими священнослужителями, чтобы их паства не узнала о земле обетованной на Небесах. Для посвященного (а также части коханим) Пасха на самом деле напоминала об Исходе из подземного мира, когда Бог спас свой народ в мифическом начале времён. Привилегированное сословие полностью осознавало, что Исход и Пасха напоминают о событиях, произошедших в сакральное время.

Это проливает совершенно другой свет на христианские мифы. Как предстанет перед нами история Иисуса Христа, если рассматривать её в контексте истинного значения событий, если Пасха имела не вторичное, а скорее самое главное и фундаментальное значение?

Рассмотрим ещё раз слова апостола Павла, процитированные ранее: «Ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас», Официально считается, что «пасхальный агнец» - это общепринятая метафора, которая вмещает представление о невинной священной жертве. Но что, если Павел, который, определенно, был посвящённым в тайные доктрины (см. главу 1), намекает на агнца изначального Исхода? Не на реальных ягнят, принесённых в жертву во времена исторического Исхода из Египта, а мифических ягнят, заколотых в подземном мире ради самого первого освобождения евреев. Что, если Павел подразумевал, что Иисус и был этим агнцем, принесённым в жертву в начале времён?

Как эта тайна может повлиять на наше представление о христианстве, особенно в свете других библейских свидетельств о том, что Христос был Агнцем Божьим?

В этой главе мы рассмотрим, что на самом деле значил мотив агнца для древних евреев, задолго до начала христианской эры. Мы также изучим упоминания об агнцах Исхода и агнце (овне), принесённом в жертву в легенде об Аврааме и Исааке. Кроме того, мы исследуем предания Ветхого Завета, в которых невинный жертвенный агнец упоминается в очень интригующем контексте.

Однако, чтобы полностью осознать изначальное эзотерическое значение жертвенного агнца, мы должны приложить некоторые усилия и восстановить способы мышления древних евреев. Мы начнём с краткого обзора еврейских легенд на тему, которая является сердцем всех древних таинств, - на тему подземного мира.

Легенды о подземном мире

Тысячи лет назад, когда еврейские жрецы ещё не приступили к искажению истории в Библии, евреи следовали языческой системе верований. Согласно древней традиции, они буквально были сынами Божьими, поскольку произошли от одного человека - Адама, который был создан по образу и подобию самого Господа. Самое главное, они верили, что этот человек, Адам, был сброшен с Небес и это было истинное «падение человека». Именно по этой причине они назвали себя евреями, потому что название их племени напоминало о переходе по небесной реке Иордан с Небес на Землю.

Согласно этой языческой традиции, Небеса были Эдемом, обителью богов, но этот рай был сброшен в недра Земли, где стал Эдемом подземного мира. Вполне естественно, что в него-то и попал Адам после изгнания из небесного Эдема.

Между этими двумя Эдемами протянулось космическое дерево. Связь Небес и Земли, в большинстве древних языческих традиций. Евреи, однако, представляли его в виде двух деревьев: Дерева познания добра и зла и Дерева жизни, которые росли в центре нижнего и верхнего Эдемов. Когда человек впервые упал с Небес, он был наг, безгрешен и нецивилизован (согласно шумерской традиции), и вполне возможно, что и бессмертен. Но его единственным желанием было возвращение на Небеса.

Первый шаг к этому возвращению Адам сделал, когда съел яблоко с Дерева познания добра и зла, что сделало его подобным Богу, познавшему добро и зло, следовательно, всё на свете. Вторым шагом было съедение яблока с Дерева жизни для восстановления его истинной, т. е. метафизической «жизни» на Небесах, которым он принадлежал.

Все это прекрасно, но как древние евреи представляли тот очевидный факт, что сейчас человек находится не на Небесах и не в подземном мире, а здесь, на поверхности земли, во плоти? Другими словами, как они представляли себе то, что, видимо, не происходило вообще? Видимо, в подземном мире произошла какая-то страшная трагедия. Человек съел яблоко с Дерева познания, но не достал яблоко с Дерева жизни. В результате приобретенного знания богов человек уже не мог оставаться послушным рабом в подземном мире, поэтому и был изгнан (второй раз) в мир наверху.

Из шумерской легенды «Нисхождение Инанны в нижний мир», однако, следует, что никто не мог уйти из подземного мира, не заплатив. По словам шумерского поэта:

«Кто, спустившись в подземный мир, смог уйти безнаказанно?»

Поэтому Адам-человек заплатил свою плату. Он отдал своё личное бессмертие и, более того, должен был вернуться на путь греха - греха, изначально совершенного на Небесах (см. главу 12).

Что касается Дерева жизни, то евреи язычники верили, что после смерти их души преодолеют все препоны и наказания подземного мира и найдут это Дерево, которое вернет их на Небеса, откуда они, как евреи, когда-то пришли. Позднее священники для запрещения этой веры провозгласили, что Бог поставил «па востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к Дереву жизни».

Это также была изначальная традиция Адамического человека. Адам был «черноголовым» (если использовать шумерскую метафору), который сошёл с Небес в подземный мир. Что касается Евы, то она была его супругой в том смысле, что являлась Матерью-Землёй.

В целом можно сказать, что изначальные легенды евреев язычников - об Адаме и Эдеме - были легендами об Исходе из подземного мира.

В ином случае эти легенды не имеют смысла.

Теперь обратимся ко второй великой традиции евреев язычников (во всяком случае, согласно библейской хронологии), а именно - легенде об Аврааме и Исааке, где появляется и обретает жизненно важное значение жертвенный агнец.

Как уже объяснялось в предыдущей главе, Авраам был отцом евреев, «тех, кто совершил переход», и, согласно легенде, он родился в пещере, т. е. в подземном мире. Его изначальное имя было Ab-rат, которое буквально означало «Вознесённый отец» или «Отец, поднявшийся высоко», а второе имя, Авраам, означало «Отец многих». Было выдвинуто предположение, что Авраам, как и Адам, был семенем человечества, которое упало с Небес на Землю.

«Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя. И пал Аврам на лице своё. Бог продолжал говорить с ним и сказал; Я - вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов; и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя» .

Затем в Бытие, 17 описаны детали завета, установленного между Авраамом и Богом, по которому требовалось обрезание каждого верующего еврея. Этот ритуал, до сих пор являющийся самой важной еврейской традицией, имел поистине небесное значение, как мы скоро увидим.

Однако вначале мы должны рассмотреть знаменитую легенду о попытке Авраама принести в жертву своего сына, Исаака. Начнём с тою момента, когда Бог приказал Аврааму принести в жертву Исаака на горе Мория, которая, как и Иерусалим, находилась в сакральной Связи Небес и Земли:

«Бог сказал "Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мория и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе"» .

Когда отец с сыном подошли к месту жертвоприношения, Исаак спросил отца, а где же агнец, которого они будут приносить в жертву, Авраам, его отец, ответил неопределенно: «Бог усмотрит себе агнца для всесожжения». Затем Авраам соорудил алтарь и зажег огонь для всесожжения своего сына. И когда он уже поднял руку с ножом, чтобы заколоть своего сына, явился ангел Господень и приказал ему остановиться:

«И возвёл Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошёл, взял овна и принёс его во всесожжение вместо сына своего» .

Отметим, что в этом месте Библия переходит с «агнца» (ягненка) на «овна» (барана). Видимо, взрослое животное отражает тот факт, что Исаак был ещё мальчиком в тот момент. В любом случае главной чертой этой легенды является то, что Бог предложил принести в жертву агнца (овна) взамен Исаака.

Откуда взялся агнец (овен)? В Книге Бытия только говорится, что овен был передан Богом или его ангелом, но мы так и не знаем, пасся этот овен на горе Мория или был послан Богом с Небес.

В эфиопской священной книге «Кебра нагаст» на эту тему сделано вполне категорическое утверждение:

«Исаак послушно сказал отцу своему: «Свяжи меня» и был положен на алтарь для всесожжения. Однако он не умер, потому что был избавлен от смерти появлением барана, посланного с Небес» .

Это очень интересный кусочек информации. Если мы отступим назад и рассмотрим легенду об Аврааме и Исааке в целом, то из общего хода событий создаётся впечатление, что Авраам был неким богом, который был сброшен с Небес (как Адам), а затем в подземном мире породил сына Исаака. Следовательно, род Исаака представляет собой первый род людей, вышедших из тьмы подземного мира на свет реального мира на поверхности Земли.

Мог ли тогда агнец (овен) быть выкупом за выход Исаака из подземного мира?

Итак, мы рассмотрели две самые важные легенды Ветхого Завета о подземном мире в их языческой версии: легенду об Адаме и легенду об Аврааме и Исааке. Следует признать, что это очень разные легенды, чему не стоит удивляться, потому что у месопотамских легенд о подземном мире также много версий.

Но здесь скрывается нечто большее. Помимо этих двух легенд, языческий Израиль верил в то, что Ной был межпланетным странником, который привез семена жизни с Небес на Землю и посадил их, т. е. виноградник, в подземном мире. Потом он напился пьяным и заснул в своем шатре. Но на эту тему нам особенно нечего сказать, поскольку не хватает знаний о выходе семени Ноя из подземного мира.

Вместо этого в качестве третьего примера легенд о подземном мире вернёмся к легенде об Исходе или её оккультной форме. Согласно вере евреев язычников, их предки были небесной расой «черноголовых», которые упали с Небес на Землю и были заточены в подземном мире. В одной из легенд Исхода первобытные евреи значительно умножились, но затем были порабощены расой ануннаков (эквивалентом египтян), которые их беспощадно угнетали. Однако Бог услышал их жалобы и послал с Небес в подземный мир своего эмиссара Моисея, чтобы спасти их. Интересно отметить, что Бог послал и второго эмиссара, Аарона, встретить Моисея посреди пустыни подземного мира. Так, мы читаем в Исходе 4: 27, что Аарон встретил Моисея в горе Божьей.

Вкратце можно сказать, что Моисей и Аарон помогли первобытным евреям бежать из подземного мира и подняться на небесную гору Синай, для этого они разделили воды небесного моря, или пересекли пустыню космоса, или вошли в недра космической горы Синай подземного мира.

Так самые различные легенды были смешаны и перепутаны в библейской Книге Исхода, которую мы читаем сегодня.

Однако самое важное значение имеет тот путь, по которому первобытные евреи бежали из рабства.

В Псалмах и книгах различных пророков, широко процитированных в предыдущей главе, сказано, что сам Бог спас евреев: он разделил воды, он сошёл с Небес и просто поднял избранный народ из подземного мира.

Однако в Книге Исхода рассказана немного другая история. Там говорится, что евреи смогли выйти из подземного мира удивительным способом - съев плоть жертвенных агнцев.

Все это можно прочитать в Исходе, гл 12, где описана десятая и последняя казнь египетская, которая поразила всех перворожденных потомков животных и людей по всему подземному миру. Однако разгневанный Яхве или посланный им ангел всё подготовил для ухода из подземного мира. Всем евреям были переданы инструкции через Моисея, как защитить своих первенцев. Бог дал Моисею такой совет:

«В десятый день сего [первого] месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца. Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний… и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером, и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах…»

По плану, Яхве, увидев кровь агнцев, должен пройти мимо домов евреев и не тронуть их первенцев. Но было ещё кое-что:

«Пусть возьмут от крови его [агнца] и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испечённое на огне; с пресным хлебом и с горькими травами… не оставляйте от него до утра; но оставшееся от него до утра сожгите на огне. Ешьте же его таю пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это - Пасха Господня» .

Зачем нужны были такие подробные инструкции и почему нужно было есть агнца, когда защитой вроде бы являлись помазанные его кровью косяки дверей?

Огвет, по моему мнению, в том, что первобытным евреям нужно именно проглотить плоть агнца, потому что агнец был ключом к их воскресению. И это предположение находит подтверждение в позднейшей христианской традиции, по которой верующие в Иисуса Христа могут достичь вечной жизни, если будут есть его тело. Христос, конечно же, был Агнцем Божьим.

Однако из-за невнимания мы можем пропустить самое главное. Какова была причина для того, чтобы евреи ели агнцев? Ответ напрашивается такой: чтобы избежать смерти своих первенцев.

К этому нужно добавить ещё один факт. Когда евреи переходили небесное море, часть египтян последовала за ними, но были сброшены обратно на Землю. Это предполагает, что египтяне тоже хотели вырваться из подземного мира, несмотря на то что не участвовали в ритуале поедания агнца.

Вывод таков: агнец не имел первостепенною значения в избавлении из подземного мира Агнец выступал как заместительная жертва перворожденных сыновей евреев. На самом деле первостепенное значение имело именно жертвоприношение первенцев. Только так можно интерпретировать тот факт, что египтяне пусть и на время, но смогли вырваться из подземного мира.

В любом случае, евреи могли выйти из подземного мира, только пожертвовав своих первенцев. Агнец приобретает особое значение, поскольку принимает на себя смерть, уготованную перворождённому сыну, но эта замена не мешает евреям взойти на Небеса.

В завершение этой части наших исследований следует задаться одним важным вопросом: «Откуда взялись жертвенные агнцы Исхода?» Неужели они резвились на просторах подземного мира (что абсолютно невозможно, если верить древним представлениям)? Или агнцы были специально посланы Богом с Небес, чтобы заменить еврейских первенцев?

В этом случае «Кебра нагаст» не дает нам никаких разъяснений, однако в свете имеющейся параллели между историей Исхода и легендой об Аврааме и Исааке, которая, как мы знаем, была легендой о подземном мире, кажется вполне резонным предположить, что перворожденные сыновья евреев были заменены агнцами, действительно посланными с Небес.

Тайна человеческих жертвоприношений

Сэр Джеймс Фрэзер в своём эпическом трактате «Золотая ветвь» задался вопросом: «Почему евреи должны были всегда приносить в жертву первое потомство своею скота в память о том, что Бог убил первенцев египтян?» Этот вопрос ставил в тупик не только Фрэзера но и многих учёных в течение столетий. Однако немногие из них предполагали, что легенда об Исходе основана на мифологической модели - Исходе, произошедшем в начале времён.

Но Фрэзер не раз отмечает в своей книге, что вопрос был не просто в жертвоприношении скота, потому что евреи часто переходили к языческой практике жертвоприношений своих первенцев. Этот факт полностью подтверждают библейские предания. Например, в Книге Судей израилевых мы читаем, что Иеффай, один из первых судей Израиля, победил аммонитян в битве только благодаря жертвоприношению своей единственной дочери, которую он сжег во славу Яхве. Подобным образом в Четвертой книге царств говорится, что Ахаз, царь Иудеи, принёс своего сына в жертву, как и Манассия, один из последних царей Иудеи. Эта практика сурово осуждалась пророком Иезекиилем, который гневно выступал против жертвоприношений перворожденных сыновей и дочерей языческим богам.

Однако у язычников практика жертвоприношений первенцев был широко распространена, следовательно, была не исключением, а правилом. Так, в Ветхом Завете содержится много преданий о всесожжении языческими народами своих детей в качестве жертвы богам. Происхождение этих жертвоприношений выражено словами Яхве в Книге пророка Исайи, где он обращается к злодеям со словами: «Разжигаемые похотью к идолам под каждым ветвистым деревом, заколающие детей при ручьях, между расселинами скал?» Современные авторитеты библеистики без тени сомнений утверждают, что и язычники, и евреи на самом деле совершали человеческие жертвоприношения. Более того, создаётся впечатление, что эта практика была распространена по всему миру, а не только по Ближнему Востоку.

Но какова причина человеческих жертвоприношений? В Ветхом Завете есть строки, которые, я уверен, станут ответом на этот вопрос. Во-первых, в отношении язычников мы читаем в Четвёртой книге Царств, что царь Моавитский ради победы принёс своего сына в жертву богам на крепостной стене. Во-вторых, что касается евреев, то в Книге Иисуса Навина есть пророчество о том, что для возрождения Иерихона придётся на первенце своём положить основание его. В Третьей книге Царств описано, что это и произошло с Ахиилом Всфилянином, который ради перестройки Иерихона пожертвовал старшим и младшим сыновьями.

В первых главах этой книги мы уже видели, что древние народы Египта и Месопотамии верили, что основание Земли зиждется на телах богов (на самом деле считалось, что оно было заложено Яхве, еврейским Богом), и мы отметили определенную идиоматическую связь между «городской стеной» и поверхностью Земли. Это привело меня к предположению, что процитированные ранее отрывки Библии отражают одну и ту же идею о жертвоприношении бога, который упал с Небес на Землю в начале времён и стал основанием Земли.

Могло ли быть так, что евреи и другие языческие народы повторяли в жертвенном убийстве человека миф о взорванной планете, который мы обсуждаем в этой книге?

Эта идея не так уж безумна. На самом деле ещё в 1949 г. Мирча Элиаде высказал такую концепцию:

«Жертвоприношение, например, не просто в точности воспроизводит изначальное принесение жертвы божеством ab origine, в начале времён, оно совершается в то же самое мифологическое первовремя; иными словами, всякое жертвоприношение повторяет жертвоприношение изначальное и совпадает с ним по Времени» .

Если ещё остались какие-либо сомнения относительно жертвоприношений у евреев, то давайте рассмотрим традиции Дня искупления (Иом кипур). Один раз в год в этот день первосвященник Израиля закалывал быка во искупление греха всех священников и козла во искупление грехов простого народа. Жертвоприношение происходило на алтаре у входа в скинию, а позднее - у входа в храм.

Только в этот день первосвященник может войти в святая святых скинии или храма. С большой осторожностью он должен был подходить к покрову Ковчега завета (каппорету), окутывая себя облаками дыма от горящих на углях благовоний, чтобы скрыть от своих глаз сам Ковчег (нарушение этих предосторожностей грозило смертью) . Первосвященник должен был пальцем обрызгать каппорет кровью жертвенных животных: семь раз кровью быка и семь раз кровью козла.

Таким образом, раз в год происходило очищение самого святого места для всех евреев и, следовательно, искупление всех их грехов.

Рассмотрим символизм этого ритуала, особенно в свете его позднейшего празднования в Иерусалиме. Отметим в первую очередь, что ритуал происходил в месте священной Связи Небес и Земли. Отметим затем, что Ковчег завета, святая святых, представлял микрокосм горы Синай, космической горы, - это было его предназначение как мобильного заменителя горы Синай, который позволял евреям непрерывно общаться с Богом лицом к лицу.

Когда мы таким образом рассматриваем Ковчег завета, то ритуалы Дня искупления просто переполняются смыслом. Например, разве окропление каппорета кровью жертвенных животных не повторяет жертвы творения на вершине упавшей космической горы? Разве каппорет не символизирует покров для Слова Божьего (скрижалей с заповедями внутри Ковчега)? Разве два херувима на каппорете не символизируют херувима, поставленного на востоке подземного мира для охраны запретного Дерева жизни? Разве вся церемония не направлена на искупление пер- дородного греха евреев - греха, который они принесли с собой из тьмы подземного мира в верхний мир?

Ответом на все эти вопросы будет одно слово: «Да!» Более того, День искупления также назывался Днём покрова. Разве День покрова не напоминает о сокрытии в недрах Земли, упавшей космической горы, павшего народа? Разве День искупления не напоминает о выкупе первенцев евреев из подземного мира ценой агнца или овна?

И снова я думаю, что ответ на эти вопросы будет положительным.

Мне кажется, что Мирча Элиаде высказался совершенно точно о значении этого дня для евреев. Эти церемонии и жертвы действительно повторяли мифические обстоятельства начала времён.

Есть еще один элемент, который мы подробно разберем в последней главе, - древнее представление о «первородном грехе» человека, который «черноголовые» принесли с Небес, что подтверждает падение человека на Землю.

Имея в виду это представление о небесном грехе, попытаемся представить еврейскую систему веры. Рассмотрим, к примеру, слова пророка Михея, который вопрошает:

«Разве дам Ему первенца моего за преступление моё и плод чрева моего - за грех души моей?»

Смысл здесь в том, по моему мнению, что этот грех человек унаследовал от небесного «человека», который вышел из чрева небесной богини как перворожденный, а затем был принесён в жертву - упал семенем в чрево Матери-Земли, чтобы второе поколение людей появилось уже в подземном мире.

Именно в этом смысле мы должны интерпретировать легенду о павшем боге Адаме, породившем Сифа по своему образу и подобию, и легенду об Аврааме, породившем Исаака, и, возможно, о павшем боге Ное, породившем трёх сыновей: Сима, Хама и Иафета.

Это всё та же история о павшем боге Осирисе и его сыне Горе, о павшем боге Думузи и его сыне Гильгамеше и многие другие легенды Древнего мира, не упомянутые здесь.

Б самом сердце веры древних людей лежало убеждение, что жизнь на Земле началась со смерти на Небе. Так, царь должен был положить в основание своего перворожденного сына Более того, принесённое в жертву тело первенца должно было увеличить плодородие Земли и, следовательно, породить новую жизнь (или воскресение) в чреве Матери-Земли.

Создаётся впечатление, что древние люди убивали своих первенцев, имитируя мифическое жертвоприношение первого «человека», потому что верили в табу, запрещающее жить первенцам Более того, жертвоприношение перворожденного предполагало увеличение плодовитости женщин, которые были символом Матери-Земли, породившей второе поколение «людей» .

Несмотря на веру евреев, Бог все же уберег их от необходимости убивать своих первенцев. Это подтвердилось дважды. Первый раз в легенде об Аврааме и Исааке, когда Исаак избег смерти (или воскрес после смерти, согласно некоторым преданиям) . И второй раз в легенде об Исходе, когда все первенцы евреев были спасены от смерти. Здесь следует отметить, что эти события (в их истинном виде) происходили в подземном мире и агнец стал заместительной жертвой в обоих случаях.

Именно по этим причинам евреи верили, что, убивая агнца, они каждый раз спасают своих перворожденных сыновей от смерти. Эта ситуация объяснена в Книге Исхода так:

«И когда после спросит тебя сын твой, говоря: что это? то скажи ему рукою крепкою вывел нас Господь из Египта, из дома рабства; ибо когда фараон упорствовал отпустить нас, Господь умертвил всех первенцев в земле Египетской, от первенца человеческого до первенца из скота, - посему я приношу в жертву Господу всё, разверзающее ложесна, мужеского пола, а всякого первенца из сынов моих выкупаю» .

Но это только один аспект завета евреев с Богом Дополнительно был ещё один закон, касающийся всех мужчин земли Израильской, и это было обрезание.

Каково же происхождение ритуального обрезания? Из легенды об Аврааме мы узнаем, что таково было требование самого Бога:

«Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, рождённый в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени. Непременно да будет обрезан рождённый в доме твоем и купленный за серебро твое, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным» .

Но почему именно обрезание? Какой смысл имела эта операция? Ответ можно найти в описании очень странного случая обрезания в Книге Исхода. Здесь стоит отмстить, что это обрезание состоялось, когда Моисей возвращался в подземный мир («Египет»), получив инструкции от Бога на Небесах около горящего куста. И вот что произошло:

«Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его [Моисея] Господь и хотел умертвить его. Тогда Сепфора [жена Моисея], взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня. И отошёл от него [Моисея] Господь. Тогда сказала она: жених крови - по обрезанию» .

Это интригующее место никогда не было объяснено учёными-библеистами, потому что они не могли согласиться, что Сепфора так говорила с Господом и что она осмелилась бросить к его ногам обрезанную крайнюю плоть. Но самое главное - никто не мог предложить удовлетворительного объяснения, почему Господь вдруг так враждебно отнёсся к Моисею.

Но ответы находятся очень быстро и просто, если предположить, что Моисей спустился с Небес. И тогда становится ясно, что «ночлег», который был устроен в месте, где принимали всех визитеров, - это метафора преддверия подземного мира. Следовательно, Господом в этом предании был вовсе не Яхве, а бог подземного мира, скорее всего, огненный бог Нергал.

На следующем этапе расшифровки этой легенды нам следует вспомнить, что боги подземного мира очень любили брать пошлины и подарки с пришельцев. Поэтому Нергал и потребовал крайнюю плоть, как пошлину за вход в подземный мир, отсюда и такая враждебная встреча.

Но почему Моисей не подчинился? Возможный ответ в том, что он уже спускался в подземный мир прежде, когда впервые прибыл на Землю в своей корзинке-ковчеге. Следовательно, он уже отдал свою крайнюю плоть, и ему нечем было «заплатить» Нергалу.

В этом, я уверен, и состоит смысл этой легенды. Когда Сепфора отрезала крайнюю плоть своего сына, то отдала её Нергалу взамен отсутствующей крайней плоти своего мужа, Моисея, сказав: «Смотри, это мой жених (муж) по крови, поэтому он достоин войти в подземный мир» .

Конечно, это очень странная легенда, но нам следует согласиться, что все древние легенды о подземном мире кажутся странными современному человеку. Однако она не так уж и причудлива по месопотамским стандартам.

Итак, почему Моисей должен был пожертвовать свою крайнюю плоть, чтобы войти в подземный мир? Объяснение, по моему мнению, заключается в том, что крайняя плоть была заменителем фаллоса, а фаллос был именно той частью тела павшего бога, которой он и оплодотворил Землю. Читатели могут вспомнить, к примеру, легенду об отсутствующем фаллосе Осириса, который якобы был проглочен «рыбой». Эта «рыба» была метафорой Земли, поскольку фаллос Осириса был, согласно всем легендам, в подземном мире. Причина его нахождения в подземном мире была проста, ведь это был самый сильный символ плодородия для мужского бога, который оплодотворил Землю.

В заключение я хочу сказать, что на иврите обрезание называется словом mui, которое на шумерском и аккадском языках означает «небесное тело» . Это наводит меня на мысль, что совпадений здесь быть не может и все - Моисей, Авраам, Ной и Адам - были упавшими небесными телами. Тогда обычай обрезания (mui) обретает совершенный смысл - он становится заменой полной кастрации, но в то же время символизирует жертвование фаллоса, которое пришлось сделать первому «человеку», упавшему с Неба в недра Земли.

В целом с некоторой уверенностью можно предположить, что первобытные евреи в большой степени отождествляли себя с расой людей, спустившихся с Небес. Так, они были созданы по образу и подобию Бога (посредством Адама), так, они были Ibri (евреями), которые перешли с Небес на Землю. Обрезание было верным знаком их небесного происхождения, а для большинства служило знаком того, что они достойны загробной жизни на Небесах, откуда и пришли. Позднее, однако, священники выбросили из Библии все намеки на этот символизм.

Свою веру в небесное происхождение евреи разделяли со многими народами Древнего мира, но евреев выделяло особое отношение к их появлению из подземного мира. Именно здесь мы находим истоки их убеждения в принадлежности к избранному народу.

Из легенды об Аврааме и Исааке становится ясно, что евреям было позволено под божественным руководством Яхве выйти из подземного мира, не заплатив обычной цены. Вместо убийства первенцев им было разрешено принести в жертву агнцев.

Это особое отношение также находит свое подтверждение в Книге Исхода, как в её исходной, так и оккультной версиях. Бог спас евреев из печи железной и снова спас их, позволив принести в жертву агнце» вместе детей.

Мне кажется, что агнец является ключом к пониманию иудаизма. Но более того, он является и ключом к пониманию христианства.

Иисус Христос - Агнец Божий

В Евангелии от Иоанна есть знаменитый отрывок, в котором Иоанн Креститель обращается к Иисусу Христу так: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» . Кроме того, в Откровении не раз говорится, что Сын Божий и был Агнцем. Также мы уже отметили в начале этой главы, что у апостола Павла в его письме к коринфянам есть красноречивое утверждение, что Иисус и был тем агнцем, которого закалывают на Пасху.

Как: нам осознать роль Иисуса Христа как Агнца Божьего в контексте, во-первых, преданий об агнцах, которых приносили в жертву, чтобы спасти первенцев; во-вторых, легенды об овне, который послан с Небес, чтобы принести его в жертву вместо перворожденного сына Авраама Исаака?

До сих пор Исход рассматривался как историческое событие, жертвоприношение Исаака на горе Мория тоже рассматривалось как историческое событие, как и жертва Иисуса Христа две тысячи лет назад.

Но теперь мы увидели, что в двух из этих трёх случаев события на самом деле не были историческими. Наоборот, жертвование этих агнцев происходило не в мунданное (физическое) время, а в сакральное. Эти жертвы были принесены в начале времён.

Что тогда означает жертва Иисуса Христа, Агнца Божьего? На следующих страницах мы собираемся рассмотреть несколько интригующих легенд Ветхого Завета, которые, по моему мнению, относятся к нашей теме, потому что в них описаны жертва и распятие Христа - за много лет до самого распятия, произошедшего в Иерусалиме. Эти удивительные параллели между Ветхим и Новым Заветами не остались незамеченными, но Церковь всегда утверждала, что эти описания страдающего Мессии являются пророчествами о будущем пришествии Иисуса Христа, как описано в Новом Завете.

Пришло время, я думаю, новым взглядом окинуть эти свидетельства.

Тайна Псалма 21

Мы начнём с предсмертных слов Иисуса, как они записаны в Евангелиях от Матфея и Марка:

«Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?»

Нет сомнений, что Иисус повторил первую строку Псалма 21 из Ветхого Завета. Но почему в такой момент Иисус цитировал именно этот псалом?

Когда мы обратимся к этому псалму, то найдём эти слова, которые говорит тот, кто называет себя «червем», а не «человеком»:

«Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе. Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою: «он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасёт, если он угоден Ему» .

Тема «червя» очень интересна, и её можно найти по всей Библии в контексте подземного мира (по моему мнению) , возможно, в данном случае мы имеем тот же контекст, потому что псалом рисует живую картину толпы народа, осуждающую и поносящую «червя», и призывающих Яхве сойти на землю и спасти его. Мог ли этот «червь» быть заперт в темноте и грязи преисподней?

В строках 12–15 объяснено, как «червь» бы брошен в прах смертный, т. е. подземный мир:

«Не удаляйся от меня, ибо скорбь близка, а помощника нет. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей. Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильнул к гортани моей, и Ты свёл меня к персти смертной [подземному миру]» .

Но затем в строках 16–18 мы находим поистине выдающиеся сведения. «Человек» как «червь» оказывается «пронзённым» - видимо, распятым перед злобной толпой подземного мира:

«Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий» .

Это удивительный отрывок. Как отмечалось выше, на основе сходства событий Церковь утверждает, что это пророчество о будущем Иисуса Христа. Отметим, что одежду «червя» тоже разыгрывают, бросая жребий, и сравним с описанием казни Христа из Евангелия от Матфея:

«Распявшие же [римские солдаты] Его делили одежды Его, бросая жребий» .

Но было ли это сбывшимся пророчеством? Ведь две тысячи лет назад Иисуса распяли не в подземном мире, как это должно было бы случиться, если бы сбылось пророчество Псалма 21.

Но дальше - больше. Рассмотрим большой отрывок, процитированный выше: «Не удаляйся от меня…» Он очень напоминает месопотамские описания небесной битвы, в которой невинный небесный бог был со всех сторон окружен и атакован врагами в форме божественных быков. Классический пример - легенда о месопотамском боге Думузи, который изначально был небесным богом, но затем враги превратили его в дикое животное:

Буйвол был выброшен твоим мужем на горы!
Буйвол в горах сгорящимиглазами!
Буйвол в горах скрежещет зубами !

Мог ли этот небесный буйвол быть аналогом быков из Псалма 21?

Отметим также, что тело невинной жертвы из Псалма 21 пролилось, как воды. Это очень сильно напоминает древние легенды о героях Потопа, которые сошли с небес, иногда в виде небесной реки.

И наконец, отметим, что кости жертвы рассыпались. И снова перед нами явная параллель с расчленением египетского бога Осириса. Не трудно поверить, что это пророчество об Иисусе, который, согласно Новому Завету, не был расчленён.

В целом в Псалме 21 не могла быть описана смерть Иисуса Христа, или по крайней мере мы не находим полного совпадения с евангелистскими преданиями. Наоборот, создаётся впечатление, что в псалме описана смерть небесного бога, на которого напали на Небесах, сбросили в подземный мир, а затем злобная толпа растерзала его.

Однако слова из этого псалма вкладывают в уста умирающего Иисуса! Следует задаться вопросом, не умышленно ли нас направили к Псалму 21 слова Иисуса, либо авторы Евангелий, либо популярная в I веке традиция?

Более того, нельзя не задуматься: а не была ли фраза «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» хорошо известным эзотерическим изречением среди посвященных школ мистерий две тысячи лет назад - тех, кто знал о небесном происхождении человечества?

Страдания Раба Божьего

Теперь рассмотрим параллельную традицию, которая также содержится в Псалме 21: легенду о Рабе Божьем из Книги пророка Исайи, главы 52–53. Это место Библии является одним из самых таинственных, но часто приводится Церковью как сильное доказательство пророческой природы Ветхого Завета. Рассмотрим теперь, так ли это на самом деле.

Начнём с конца главы 52 Книги Исайи, а затем рассмотрим краткие отрывки из Книги Исайи, гл. 53, снабжая их соответствующими комментариями. Наши усилия воздадутся сторицей.

Легенда о Рабе Божьем начинается в Книге Исайи 52:12, где Бог говорит следующее:

«Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесётся, и возвеличится. Как многие изумлялись, смотря на Тебя, - столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его - паче сынов человеческих! Так многие народы [окропит Он (жертвенной кровью)]; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали» .

По словам Церкви, этот раб - будущая судьба Иисуса Христа. Но как этот раб мог быть обезображен «паче сынов человеческих», т. е. стать не похожим на них? Может быть, это эзотерический намёк на изначального «человека», который был сброшен с Небес на Землю?

«Ибо Он [раб Божий] взошёл пред Ним [Господом], как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице своё; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» ,

В этом отрывке мы находим ту же тему, что и в Псалме 21: невинный «человек» был презираем. Отметим также описание Раба Божьего как ростка, будто он был посажен 6 землю Господом (как Израиль или Иосиф). В «Кебра нагаст» эта тема более развёрнута: «Он был смиренным и всеми отвергаемым человеком. Как росток, он прятался в сухой почве. Он воплотился как дитя Земли, хотя был опорой и спасителем вселенной» . Отметим, что здесь говорится о том, что Раб Божий прятался, как росток. Трудно не заметить параллель с архетипическим семенем человечества - Адамом, Ноем, Авраамом, - которое было низвергнуто с Небес в подземный мир Земли.

В тексте говорится:

«Но Он [раб Божий] взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас» .

Отметим здесь, что Раб Божий был ранен и изъязвлён. И снова эти слова напоминают о небесном теле. Отметим также упоминание о грехах человечества и утверждение о том, что исцеление наступает только после принесения в жертву Раба Божьего. В следующей главе мы увидим, как первородный грех был совершен небесным «человеком».

«Он [раб Божий] истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание и, как агнец пред стригущим его, безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Moeгa претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха и не было лжи в устах Его» .

Отметьте, как невинность Раба Божьего противопоставлена грешному человечеству, а это центральная тема преданий об Иисусе Христе. Отметьте также упоминание агнца безгласного, эту тему также можно найти в рассказе об аресте Христа римскими солдатами. Однако следует признать, что Раб Божий Ветхого Завета отрезан от земли живых, которая в данном контексте представляет собой Небеса, откуда Раб Божий сброшен в подземный мир - землю мёртвых, - где его окружает злобная толпа, как говорится в Псалме 21.

«Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесёт жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесёт» .

Смысл этого отрывка достаточно туманен. Раб Божий страдает и в то же время смотрит на потомство. Это представление хорошо подходит к теме семени человечества, которое вошло в подземный мир, а затем возродилось в мире наверху (сравните с легендой об Аврааме).

Текст о Рабе Божьем заканчивается словами самого Бога, который обращается к своему рабу:

«Посему Я [Господь] дам Ему [Рабу Божьему] часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть [мир смерти], и к злодеям причтён был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» .

И снова мы находим упоминание о земле мёртвых, т. е. о подземном мире. Что касается ходатайства за преступников, то это напоминает, как Авраам просил Бога за грешных жителей проклятых городов, Содома и Гоморры. Самая важная строка относится к Божьему обещанию будущего величия, которая перекликается с приведенными ранее словами из Исаии 52:13–15 о Рабе Божьем, который «возвысится и вознесётся, и возвеличится». Создаётся впечатление, что Господь собирается вознести своего Раба в конце времён.

Что означают все эти загадочные строки? Ясно, что прослеживается явное сходство между муками Раба Божьего и Иисуса Христа. Например, про Раба Божьего говорится, что он «от суда и уз был взят», чтобы отвести его на заклание, он понесёт грехи многих и будет мучим за грехи наши. То же самое говорится и об Иисусе Христе, Агнце Божьем, которого тоже арестовали и судили, который взял на себя грехи мира через свои страдания и отдал свою жизнь за всех.

Это сходство можно продолжить и дальше. Рассмотрим, например, утверждение, что Раб Божий «не отверзал уст своих», а был безгласен, как «агнец перед стригующими его». Согласно Евангелию от Матфея, Иисус Христос перед наместником Иудеи Понтием Пилатом вел себя именно так:

«И когда обвиняли Его первосвященники и старейшины. Он ничего не отвечал. Тогда говорит Ему Пилат: не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя? И не отвечал ему ни на одно слово, так что правитель весьма дивился» .

По словам Церкви, мы также должны поражаться этому, потому что данные факты представляют сверхъестественную точность пророчеств Исайи. Таковы утверждения Церкви: пророчества Ветхого Завета были вдохновлены Богом, поскольку именно Бог управлял великим замыслом, кульминацией которого явилась смерть Его Сына, Иисуса Христа, две тысячи лет назад.

Но так ли это было? Следует сказать, что в исполнении некоторых пророчеств Ветхого Завета в большей степени желаемое выдавалось за действительное, особенно в интерпретации авторов Евангелий. Особенно вольно с этими пророчествами обращался Матфей. Самый яркий пример следует из Матфей 2: 15, где говорится, что Иисус вернулся в Израиль из Египта, где скрывался от Ирода Затем Матфей заявляет об исполнении пророчества «Из Египта воззвал Я Сына Моего» . Это явно ссылка на ветхозаветного пророка Осию, который приводил именно эти слова Господа. Однако, читая данный отрывок из Книги пророка Осии, становится совершенно ясно, что эти слова относятся к призыву Господа своего сына в Израиль из Египта во Времена Исхода Другими словами, этот отрывок описывает прошлое, а не будущее.

Это, видимо, представляет всеобщую проблему, которая особенно тесно связана с пророчествами о будущем Христа. Мне кажется, что такие тексты, как Псалом 21 (о распятии в подземном мире) и Исайя, гл 52–53 (о страданиях Раба Божьего в подземном мире), были не пророческими, а мифлогическо-историческими. Они описывают муки «человека», сброшенного с Небес в подземный мир в самом начале времён.

Но что, если этим «человеком» был Иисус Христос? Что, если мы сможем доказать, что Иисус Христос был сброшен с Небес, а потом распят в подземном мире в начале времён? Как это будет соотноситься с той историей Иисуса Христа, которую мы знаем?

Первый Христос

В Евангелии от Иоанна Иисус сделал очень странное утверждение, которое возмутило толпы его слушателей. Этими словами, которые считались богохульными, были:

«Прежде нежели был Авраам, Я есмь» .

Что хотел сказать Иисус? Его заявление объяснено в том месте Евангелия от Иоанна, где Иисус молится Богу со словами:

«И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» .

Эта же мысль провозглашена в самом начале Евангелия от Иоанна, где Иисус Христос называется Словом, которое было у Отца, но стало плотью - человеком, который жил среди людей. В Евангелии от Иоанна говорится, что Иисус Христос, Слово, был с Богом с начала времён:

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога» .

Концепция изначального персонифицированного Слова совсем не нова, но отражает фигуру Ветхого Завета, известную как Премудрость. Премудрость также существовала с начала времён, как это становится ясно из Притч Соломона, где персонифицированная Премудрость так рассказывает о своём происхождении:

«Господь имел меня [Мудрость] началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда ещё не существовали бездны. Я родилась, когда ещё Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок Вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда полагал основания земли» .

Настолько прочным было представление о вечном существовании Христа, Премудрости, вместе с Богом с начала времён, что древние авторы часто предполагали, что Бог имел в виду именно Христа, когда сказал свои знаменитые слова: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» .

Но что если первый Христос, которого мы можем назвать Сыном Начала, не был сторонним наблюдателем творения? Скорее он был рукой Бога, которой и осуществлялось творение. Эта идея выражена апостолом Павлом в Послании к евреям: «В последние дни сии говорил нам о Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого [миры (т. е. Небеса и Землю)] сотворил» .

А в Послании к колоссянам мы читаем:

«[Христос], Который есть образ Бога невидимого, рождённый прежде всякой твари; ибо Им [Христом] создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» .

Такое заявление о Христе, Слове, сделано в Евангелии от Иоанна:

«Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» .

Кто был первым «альтер эго» Иисуса Христа? Христиане верят, что он был чисто духовным существом, помогавшим сверхъестественному Богу во время творения, но оставался в стороне до I века, пока Дух не воплотился в теле Иисуса-человека.

Однако в контексте языческой традиции физическое сотворение Земли осуществил планетарный Бог на физическом, плане, поэтому представление о чисто духовной сущности Христа является очень спорным. Если мы будем руководствоваться языческой традицией, то первый Христос мог принять духовную форму только после воскресения, последовавшего за физической смертью. Это языческая модель, как объясняется в египетской Книге мёртвых:

«Тело Осириса вошло в гору [Землю], но душа его вышла сияя… он восстал после смерти, сверкающее тело и его лицо стали белыми от жара» .

Давайте рассмотрим такую возможность: первый Христос был богом на физическом плане, который сошёл с Небес в катастрофических обстоятельствах и помог Богу, также на физическом плане, заложить основание Земли.

Что произошло потом? Согласно правилам анкиографии, сошедший вниз бог должен попасть в подземный мир.

Теперь наконец-то свет осветил царство тьмы! Во-первых, нам стоит вспомнить, что Иисус Христос был Агнцем Божьим. Во-вторых, нам стоит вспомнить, что Бог послал агнца в подземный мир, чтобы заменить Исаака на жертвенном камне. В-третьих, нам нужно вспомнить, что именно этот Бог во время Исхода послал агнцев в подземный мир, чтобы они заменили первенцев евреев. Я уверен, что эти замены произошли в начале времён.

Это приводит нас к очень интересной и действительно потрясающей гипотезе. Мог ли первый Христос быть тем агнцем (или овном), который заменил Исаака и затем заменил перворожденных сыновей Израиля?

Предположение не такое уже и странное. Рассмотрим, к примеру, странное утверждение, приписываемое Христу в Евангелии от Иоанна:

«Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» .

Что? Как Авраам мог увидеть Иисуса?

На этом я строю свою гипотезу. Что, если первого Христа и увидел Авраам? Что, если не кто иной, а Иисус Христос, Сын Начала, явился перед Авраамом в горе в роли агнца, чтобы заменить Исаака?

Отметьте, что я написал «в горе». Согласно моей интерпретации легенды об Аврааме и Исааке, попытка жертвоприношения Исаака имела место в подземном мире и являлась прелюдией к выходу людей оттуда. Следовательно, агнец (или овен) как заместительная жертва был послан Богом в подземный мир или юру Земля.

Здесь следует отметить, что Авраам увековечил это событие, назвав это место YHWH-jireb, что означало «Яхве смотрит». Это название библейские авторы объясняют так:

«И нарёк Авраам имя месту тому: Иегова-ире. Посему и ныне говорится: на горе Иеговы усмотрится» .

Однако это название имеет двойственный смысл. С одной стороны, ясно, что Яхве увидел, что Авраам собирается принести в жертву собственного сына, и вмешался. С другой стороны, видимо, библейские авторы записали архаическое изречение с совершенно другим, дополнительным значением, которое звучало так: «В горе Господа он был усмотрен», Кто он? Я думаю, овен, потому что гора Господа - это Земля. Другими словами, овен был помещён в Землю как замена Исаака, которому было позволено выйти из недр Земли. Может ли этот «овен в горе» быть эквивалентом первого Христа?

Все это кажется несколько натянутым, если не принимать во внимание тот факт, что те же аргументы можно выдвинуть и при рассмотрении Исхода. Однако Иисус Христос сделал загадочное утверждение как относительно Авраама, так и относительно Моисея. В Евангелии от Иоанна можно прочитать такие его слова, обращенные к евреям.

«Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он [Моисей] писал обо Мне» .

Написал ли Моисей пророчество об Иисусе Христе? Мы не знаем ни одного.

Как тогда объяснить эти странные слова Иисуса? Я думаю, что обращение к Моисею в Писании намекает на мифическое время в начале творения. Именно поэтому Исайя отзывается о днях Моисея как о днях вечности. Следовательно, Иисус должен был отождествлять себя с одним из персонажей преданий о Моисее - возможно, ангелом Господним, или столбом дыма и огня, даже самим Моисеем, или агнцем, который заменил на жертвенном алтаре первенцев евреев.

Если все это кажется слишком странным, рассмотрим выдержку из Первого послания к коринфянам, где описана роль Иисуса Христа во время Исхода:

«Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» .

Каким бы образом мы ни интерпретировали значение «камня», к Иисусу Христу Павел относится как к современнику Моисея времён Исхода, но не исторического Исхода, произошедшего в мунданное время, а изначального Исхода, случившегося в сакральное время.

Было ли это ещё одной тайной из маленьких тайн Павла?

И снова мы возвращаемся к теме агнца Мог ли Моисей написать об Иисусе как об агнце, заменившем перворожденных сыновей и спасшем евреев от мук подземного мира?

Здесь определенно прослеживается связь, поскольку первые евреи взошли на Небеса с животами, полными плотью жертвенного агнца, поэтому в I веке Иисус побуждал своих апостолов есть свою плоть, чтобы достичь вечной жизни.

Итак, начинает проступать определенная схема. Помимо прочего, разве Иисус не сказал апостолам следующее:

«Так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» .

Именно искупление мы и предполагаем в своей гипотезе о входе Иисуса-Агнца в подземный мир, чтобы выкупить оттуда первых евреев (кости агнца, напомним, остались там) . И подобным образом подтверждается наша гипотеза об Иисусе-Агнце или Иисусе-овне, который также вошел в подземный мир, чтобы выкупить первого «человека», Исаака - первенца человечества.

Дальнейшее подтверждение этой гипотезе можно найти в Евангелии от Иоанна, где Иисус говорит своим ученикам:

«Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно» .

Здесь Иисус утверждает, что его первым, возненавидели, но не в том мунданном смысле, что он был первым христианином и поэтому его ненавидели, а скорее во всеобщем смысле фундаментального архетипа ненавидимого человека. Это напоминание о первом Иисусе, существовавшем за миллионы лет до Иисуса-человека I века.

Но кто ненавидел первого Иисуса и почему? Его ненавидела злобная толпа подземного мира по единственной причине, потому что эти существа были злобны по натуре, а он добр.

Тему ненависти подземного мира можно найти в различных местах Ветхого Завета. Например, когда Иисус говорит, что его возненавидели напрасно, он напоминает о Псалме 68, в котором царь Давид представляет себя страдающим в подземном мире (преисподней) в руках могучих врагов:

«Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души моей. Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать; вошёл во глубину вод, и быстрое течение их увлекает меня. Я изнемог от вопля, засохла гортань моя, истомились глаза мои от ожидания Бога моего. Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей; браги мои, преследующие меня несправедливо, усилились; чего я не отнимал, то должен отдать» .

Та же тема звучит и в хвалебной песне Давида, в которой он снова оплакивает свою тяжкую долю в преисподней:

«Объяли меня волны смерти, и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти [в английской версии Библии - «сети преисподней» (у А Элфорда - подземного мира - Примеч. перев.)] опутали меня. Но в тесноте моей я призвал Господа. Простёр Он руку с высоты и взял меня, и извлек меня из вод многих; избавил меня от врага моего сильного, от ненавидящих меня, которые были сильнее меня. Они восстали на меня в день бедствия моего; но Господь был опорою для меня».

Разве это не та же тема ненависти преисподней из легенд о первых евреях, которые томились в рабстве подземного мира? В Книге пророка Иезекииля Бог говорит об Израиле:

«Ты выброшена была на поле, по презрению к жизни твоей, в день рождения твоего. И проходил Я [Бог] мимо тебя, и увидел тебя, брошенную на попрание в кровях твоих, и сказал тебе: «в кровях твоих живи!» Так, Я сказал тебе: «в кровях твоих живи!» Умножил тебя, как полевые растения; ты выросла и стала большая, и достигла превосходной красоты: поднялись груди, и волоса у тебя выросли; но ты была нага и непокрыта».

Как уже подчеркивалось ранее, Израиль родился давно, в начале времён, и действительно был презираем от рождения мифическими «египтянами» подземного мира, которые поработили евреев и мучили их. Итак, смысл изначальной истории Исхода был в том, что Бог спас первых евреев из их заключения в подземном мире. Как пишет пророк Аввакум, подземный мир - это «страна нечестивых»:

«Во гневе шествуешь Ты [Бог] по земле [подземного мира] и в негодовании попираешь народы Ты выступаешь для спасения народа Твоего, для спасения помазанного Твоего. Ты сокрушаешь главу нечестивого дома, обнажая его от основания до верха. Ты пронзаешь копьями его главу дождей его…»

Это была именно та ненависть, о которой и говорил Иисус своим ученикам: «Если мир возненавидит вас, знайте, что меня он прежде возненавидел». Он имеет в виду ненависть злобных сугцеств подземного мира, которую Иисус-человек познал, когда в качестве первого Христа спускался в подземный мир и пострадал там.

Вернёмся кратко к очень важным текстам Ветхого Завета - Книги пророка Исайи, гл 52–53 и Псалом 21, - в которых описана судьба человека, сброшенного с Небес и пойманного подземным миром. Имя «Иисус», конечно, не упоминается, и этого мы и не ждём, но страдание существа кажутся нам совершенно такими же, как у первого Христа.

Рассмотрим снова судьбу Раба Божьего из Книги Исайи, гл, 52–53. Здесь мы видим «человека», «отрезанного от земли живых» (Небес), ему «назначен был гроб со злодеями», и «изъязвлен он будет за грехи» человечества. Самое главное, Раб Божий «столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его - паче сынов человеческих!», предположительно, потому, что упал с Небес. И вследствие его вида был отвергаем и презираем людьми.

Теперь прочитаем снова описание Раба Божьего из «Кебра нагаст»: «Как росток, он прятался в сухой почве. Он воплотился, как дитя Земли, хотя был опорой и спасителем вселенной».

Эти слова воскрешают в памяти нечто знакомое.

Теперь рассмотрим снова текст Псалма 21, где описан «червь, а не человек - поношение у людей и презрение у народов». Он, видимо, тоже был сброшен с Небес и атакован «тучными тельцами». Он пролился, как вода, а кости его рассыпались. Затем этот червь-человек был брошен в «персть смертную», в окружение злобной толпы, и был, судя по всему, распят:

«Ты свел меня к персти смертной. Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий».

Как ни парадоксально это звучит, но перед нами легенда о Христе - не о Христе Палестины I века, а о его мифическом «альтер эго» миллионы миллионов лет назад.

Странно? Удивительно? Ничуть. Мы завершаем эту главу кратким отрывком из шумерской легенды, которую уже рассматривали в главе 5. Это легенда «Нисхождение Инанны в нижний мир», в которой описывается, как Инанна, великая богиня, покинула Небеса, покинула Землю и спустилась в нижний мир. Во глубине Горы без возврата ей пришлось пройти семь врат, у каждых из них её заставляли оставить часть одежды или драгоценность. Наконец Инанна оказалась нагой в тронном зале Эрешкигаль и Нергала, великих богов подземного мира. Затем случилось следующее:

Семь судей-ануннаков пред нею суд вершат.
На Инанну взглянула - взгляд её смерть!
Слова изрекла - в словах её гнев!
Крик издала - проклятья крик!
Ту, что вошла, обратила в труп.
Труп повесила на крюк.

Такова была суть древнего подземного мира. Это было очень плохое место.

Поэтому не стоит сомневаться в наших выводах об истинном значении библейских текстов. У Иисуса Христа было изначальный «альтер эго», которого пытали и пронзили в подземном мире. Он предложил себя как жертву взамен перворожденных сыновей мифического народа, который пал с Небес прямо в центр Земли.

Фото 22. Согласно библейскому преданию об Адаме и Еве, Бог создал Адама из глины, а Еву - из ребра Адама. Однако после сравнения с ранними месопотамскими текстами становится ясно, что это откровенная ложь.

Фото 23. На этой шумерской табличке описано, как Энки и Нинхурсаг создали «человека» из «глины, которая над Апсу». Легенда также подтверждает, что новое существо создавалось по образу и подобию богов. Может ли эта легенда быть источником Библии?

Фото 24. Легенда об Уляигарре и Зальгарре описывает создание «человека» из «крови» богов. В колонке слева есть нерасшифрованные символы, которые считаются неким тайным письмом. Расшифрованная часть текста заканчивается таинственными словами: «Пусть мудрые учат таинствам мудрых».

Фото 23. На этой табличке (II тысячелетие до н. э.) записано решение Энлиля уничтожить человечество с помощью Потопа. Но герою этой легенды Атрахасису удалось построить корабль и спасти семя человечества и всех живых существ, как библейскому Ною.

Фото 26. На табличке XI «Эпоса о Гильгамеше» рассказана похожая история о герое Потопа по имени Утнапишти, но здесь также содержится «тайна богов», которая позволяет расшифровать тайный смысл легенд о Великом потопе.

Фото 27. Этот корабль в натуральную величину, закопанный около Великой пирамиды в Гизе, был готов отвезти умершего египетского царя в землю богов по небесному океану. Подобные барки прежде всего имели небесное предназначение. Плавание на них по Нил уповторяло первое время, когда боги приплыли с Небес на Землю по так называемому Извилистому каналу .

Фото 28. Эта статуэтка, известная как «Овен в чаще» была погребена в большом могильнике Ура. Этот образ напоминает о том овне, которого Бог послал Аврааму, чтобы принести в жертву взамен первенца Исаака. Отметьте перья, которые подтверждают тот факт, что о, ен был очень необычным.

Фото 29. В Шумерском царском списке перечислены имена восьми богоподобных царей, которые правили в течение тысяч лет до Великого потопа. В Библии есть похожий список десяти допотопных патриархов, которые прожили невероятно долгую жизнь.

Фото 30 (вверху слева), «Моя девственная мать зачали меня… она положила меня в корзинку, запечатала крышку битумом и положила в воды реки». Легенда о рождении Саргона (примерноVIIвек до н. э.), записанная на этой табличке, удивительно похожа на библейское предание о Моисее.

Фото31 (вверху справа). Вавилонский «Миф о творении» (ТабличкаIV)описывает, как Мардук создал метафизические Небеса (Эшарру) но образу и подобию физических Небес (Апсу), которые прежде были сброшены в подземный мир.

Фото 32. В этом фрагменте шумерского «Эпоса о Гильгамеше» описано, как герой отправляется на поиски Небес, которые он называет «землей жньых».

Фото 33. Зиккурат В Вавилоне, как и все древние зиккураты, был «космической горой» - постоянной связью между Небесами, Землёй и подземным миром.

Фото 34. Храмовый комплекс в Карнаке (Египет) включает и «Дворец миллионов лет», символизирующий связь, которая существовала между Небесами и Землёй в начале времён. Отметьте также гигантский обелиск, который возносит семя бога-творца к Небесам, откуда он пришёл .

Фото 35. Пирамиды Гизы были «космическими горами» наподобие Небес и Земли. Они отправляли египетских царей обратно, к началу времён, где те могли восстановить разрушенную гору Небес.

Фото 36. Земледелие в загробной жизни - сцена из египетской Книги мёртвых. Существование этих Полей тростника на небе представляет собой яркое доказательство древней веры в существование Небес, подобных Земле.

Фото 37. Великий Сфинкс Гизы смотрит на далёкую гору, расположенную в бостонной части неба, где в стране предков, как считается, живёт двойник умершего царя.

Фото 38. Афинский Парфенон 6 Акрополе (V век до н. э.). Греки тоже увековечивали первое время в своих храмах. Как в Египте и Месопотамии, крыша символизировала Небеса, фундамент - Землю, а колонны ~ те связующие нити, по которым жизнь переходит из одного места в другое.

Фото 39. Римский храм Вакха в Баальбеке (II бек до н. э.) считается самым большим языческим храмом, построенным до того, как христианство стало официальной религией Рима.

Фото 40. Распятие Христа, церковь Гроба Господня в Иерусалиме. Древнее предание рассказывает о простом и человеческом пути Христа, но скрывает эзотерический смысл, доступный только немногим, посвященным в древние тайны.

Фото 41. Самый большой метеорит в мире, весящий 60 т и выставленный во внутреннем дворе в Хоба, Намибия. Могли ли такие метеориты, как этот, стать ключом, к пониманию древних и современных религий?